Руководство.

     Основатель – Золотев Борис Евгеньевич.

     "Директор по научной и учебной части" этой организации – некто Д.А.Чекменев, "управляющий программами учебных процессов" М.М.Михайлюк.

     Месторасположение центров: Москва, Новосибирск, Нижний Новгород, Санкт-Петербург.

     Доктрина.

     Оккультная доктрина КАТА – типичный продукт оккультного движения "Нью Эйдж" – проповедует единство всех, без исключения, религий и развитие сверхспособностей у человека: "Программы, которые занимались сверхвозможностями человека, и основном, были военизированы. Около 15 лет назад уже были организованы первые варианты, это, в основном, для людей. которые носили погоны, или для спецучреждении" [1].

     Доктрина включает в себя кусок про неоднократные посещения инопланетянами Земли: "За последние 10 веков, по многочисленным оценкам. Землю посетило около 20 млн. инопланетных делегаций" (это, видимо, как в мультфильме – "А заяц-то был ма-а-аленький", и что за многочисленные оценки? – прим. ред.). Причем у КАТА разработана целая программа некой "внешнекосмической деятельности", и они с нетерпением жаждут "обсудить этот универсальный вопрос и с землянами, и с инопланетянами".

     Значительная часть доктрины посвящена проблемам возможности зомбирования человека, но все, что с этим связано, объявлено совершенно секретной информацией, доступ к которой получают на высших ступенях посвящения (более старших курсах).

     Своей революционной "ноу-хау" объявляется некая "развитая методология обобщений эзотерических знаний и технических данных". При этом вдохновителями учения КАТА объявлены "телепат Вольф Мессинг, Э.В.Ильенков (создатель специальной системы обучения для слепо-глухо-немых детей), пропагандист и исследователь дзэна Дайсэцу Судзуки, Ури Геллер, Юрий Никулин, Гурджиев, Будда Гаутама, Иисус из Назарета, мать Тереза, Иосиф Кобзон, Майкл Джексон, а также инопланетяне, которые все же посещают нашу Землю – тоже очень творческие люди" [1].

     Характеристика.

     Заявляется о проведении в КАТА неких научных исследований:

     "В настоящее время наша Академия приступила к реализации одной из последних мощнейших технологий в области творчества. В рамках этой технологии мы используем энергии Индии. Китая и, естественно, Евразии. Сейчас мы пытаемся использовать различные лунные сейсмические передачи".

     Согласно печатных изданий КАТА, в ее деятельности "синтезируются достижения различных практик и школ, прежде всего это практика осмысления классификаций И-цзин. Цзин-шу; практика шлифовки сознания.... Чхандогья упанишада: нравственный кодекс мы заимствовали из теории Лунь-юй".

     Организация проводит для желающих (естественно, за определенные деньги) серию семинаров, которые, согласно рекламным листкам этой организации, "открывают красоту жизни перед человеком и делают его полновластным хозяином своей Судьбы", обещается, что "семинарист владеет Душою, мозгом, взглядом, глазом, зрением, слухом, музыкой, обобщением- стратегией жизни, он становится подлинным стратегом и демиургом своей Судьбы" [1].

     Пожелавшим пройти курс обучения предлагается изучить: специальные техники медитации, ребефинг, холодинамику, гештальтерапию, агни-йогу. Для совершенствования способностей осмысления своего внутреннего мира предлагается изучить труды Шри Раджниша [1]. Точных данных о том, какие именно труды Раджниша должны изучаться, нет, однако, можно предположить, что адептам предлагается последовать и таким раджнишевским наставлениям: "Я даю вам полную свободу. Мои усилия здесь только для того, чтобы помочь вам идти за пределы этого: таким образом, если вы гомосексуалист, вы должны идти за пределы. гомосексуальности; если вы гетеросексуальны, вы должны идти за пределы гетеросексуальности... Ребенок в детской кроватке играет со своими половыми органами, а мать входит и убирает его руки. Теперь это шок для ребенка; он начинает бояться дотрагиваться до своих собственных половых органов. А это так приятно трогать их... это так расслабляет. Трогая их. ребенок достигает не-сексуального оргазма; это просто удовольствие. Естественное побуждение потрогать половые органы, поиграть с ними – это так прекрасно" ([2], с.50,55).

     1. Материал, поясняющий концепцию "КАТА" / Методические материалы Континентальной академии творческих аномалий.- М. ^
     2. Ошо. Секс. Цитаты из бесед.- М.: Гуманитарный центр "Энроф", 1993. ^

     Руководство.

     Лидер и основатель культа – Секо Асахара (настоящее имя – Тидзуо Мацумото), бывший специалист в области иглоукалывания, хозяин нескольких ресторанов дешевой китайской кухни в Японии [5]. Сподвижники величают его "Его Святейшеством, Духом Истины, Преподобным Учителем" [4].

     Асахара родился в городе Яцуширо провинции Кумамото, после окончания школы для детей с недостатками зрения работал специалистом по иглотерапии. После женитьбы работал в китайской аптеке города Фунабаши префектуры Чиба. За мошенничество при выписке счетов на сумму 6,7 миллиона иен привлекался к судебной ответственности. В 1981 году открыл свою аптеку в этом же городе и организовал продажу фальшивых лекарств, предлагая лечение страдающим ревматизмом людям старше 60 лет. На продаже фальшивых лекарств "заработал" около 40 миллионов иен. Был арестован и по суду оштрафован на 20 тысяч иен.

     В это же время, начиная с 1977 года, Асахара начал заниматься йогой и созданием своего учения. В 1984 году открыл зал для занятий йогой в Токио и одновременно основал компанию по продаже религиозных товаров. В 1986 году его организация приняла облик религиозной. В этом же году Асахара достиг "окончательного спасения" в Гималаях, а его организация с июля 1987 года получила название "АУМ Синрике", создав множество отделений по всей Японии. С августа 1989 года это объединение приобрело известность в Японии. В это же время возникли трения между "АУМ Синрике" и местными жителями в ряде деревень, имели место и криминальные происшествия.

     Второй человек в "теневом кабинете" Асахары – Кииохида Хаякава. Руководители культа в России – Фумихиро Дзиою (Дзею), Тосиясу Оути и Пунна Сейгоши.

     Месторасположение центров.

     Религиозная корпорация "АУМ Синрике" возникла в г.Фудзиномия, префектура Шизуока, Япония в 1987 г. Она имеет там около 20 храмов и монашеских общин. Ее центры были созданы в Токио, Нью-Йорке, Бонне и на Шри-Ланке [4, 12].

     В России филиал "АУМ Синрике" был зарегистрирован и начал работу в начале 1992 года. До 1995 г. только в Москве эта секта имела б центров [12].

     Постоянно действовали киоски "АУМ Синрике" внутри станции метро "Библиотека им.Ленина", "Тургеневская", "Октябрьская", "Китай- город" [11].

     Известно, что в настоящее время группы последователей "АУМ Синрике" в условиях конспирации действуют в следующих городах:

     Астрахань, Белгород, Владикавказ, Волгоград, Москва и Подмосковье (Люберцы, Красногорск, Железногорск), Нижний Новгород, Псков, Санкт-Петербург, Уфа, Южно-Сахалинск. И данный список – неполный.

     Численность адептов.

     По оценкам лидеров "АУМ Синрике", на январь 1994 года число их адептов в Москве составляло 35 тысяч человек, а в целом по Российской Федерации на апрель 1994 г. – немногим менее 50 тысяч человек. Эксперты из Комитета по спасению молодежи утверждают, что и после запрещения ее деятельности по решению суда в апреле 1995 г. секта "АУМ Синрике" продолжает активно действовать на территории нашей страны, при этом число ее адептов реально составляет, по разным оценкам, сегодня от 10 тысяч человек [4] до 30 тысяч человек (монахов и немонахов).

     Доктрина.

     Буквальный перевод названия "АУМ Синрике" – "Путь (или учение) об истинном АУМ". Собственно "АУМ" – это одна из буддийских и индуистских мантр [4]. Асахара в "АУМ Синрике" считается воплощением верховного бога Шивы [12].

     Ввиду того, что адепты "АУМ Синрике" во многих документах именовали себя "буддийской общиной", традиционный буддизм в лице геше Джампа Тинлея, духовного представителя Далай Ламы в России, Калмыкии, Бурятии и Монголии, провел разграничение между буддизмом и "АУМ Синрике", заявив: "Я могу сказать, что ни Далай-Лама, ни представители традиционного тибетского буддизма не одобряют того, что он делает. Приверженцы традиционного буддизма не поддерживают миссионерскую работу и считают, что противоречит принципам буддизма стремление обращать в свою веру других людей...Эта секта на сто процентов не принадлежит к тибетской традиции, это ямогусказать с уверенностью... Тибетские буддисты не занимаются обращением в свою веру, не пытаются создавать отдельные группы, секты верующих. И на всех своих лекциях, когда я проповедую, я говорю, что христианам следует оставаться христианами. Но будучи христианами, смотрите на своих буддистских братьев, и если вы найдете, что в них есть мудрость, приобщитесь к этой мудрости, возьмите ее себе. В этом основной наш подход... Создание каких- либо религиозных группировок, с моей точки зрения, неправильный подход... Подход Асахары состоит в следующем: он говорит людям, что вам следует обращать в свою веру других людей, и, если вы обратите как можно больше людей, вы обретете большую духовную заслугу. Это полностью неправильный, неблагой подход. И этот подход вредоносен во всемирном масштабе, поскольку он лишь создает противоречия между представителями разных религий. И уважение между представителями разных религий в настоящее время уменьшается благодаря деятельности именно таких сект, благодаря именно такому подходу. Поскольку люди пытаются обратить друг друга в различные группировки, пытаются обратить друг друга в свою веру, возникают религиозные конфликты" [1]. Российские буддисты также критически относятся к Асахаре, считая его "уклонившимся от истинного учения Будды".

     Учение основано на тибетской религии, характерными чертами которой являются сверхъестественные силы и эсхатология (учение о конечных судьбах мира и человека). Якобы "содержащее в себе сущность всех религий" учение носит эклектический характер и надергано отовсюду: из элементов северного буддизма (махаяны), тибетского эзотерического буддизма, индуизма, в частности, индийской йоги, тантризма и христианства. Как вещал сам "гуру", оно основывалось на его альтруистической философии, в центре которой стоит идея "спасения" всего человечества, основанная на трех принципах: 1) избавление людей от болезней; 2) достижение счастья в этом мире; 3) достижение просветления и освобождения [4].

     Асахара говорит, что, используя древние секретные церемонии и новейшие "методы", возможно, менее чем за 2 года привести человека к просветлению и спасению, достигнуть сверхъестественных энергий. Толкуя Откровение Иоанна Богослова, он объявил, что 1 августа 1999 г. будет иметь место катастрофа Армагеддона (третья мировая война).

     В своей книге "Провозглашая себя Христом" [10] Асахара объявил себя "аватарой" – очередным воплощением Христа (Мессии) на Земле. Одним из его аргументов в пользу этого, более чем странного утверждения, являются "пророчества" Нострадамуса, а также то, что, по известному заявлению Асахары, у него "такая же волнистая борода, как и у Иисуса Христа". Асахара скромно писал ([10], с.5 и 13): "Сим провозглашаю себя Христом. Я думаю, что ем сами убедитесь в этом, читая эту книгу. До 23 октября 1991 года я не читал ни одной страницы Нового Завета за исключением Откровения Святого Иоанна Богослова. В этот день я убедился. что в 'этой книге содержится пророчество о том, что я являюсь Спасителем (Мессией)... Иисус говорит, что тот, кто "будет свидетельствовать о Мне", и есть "Дух истины. Который от Отца исходит". Это относится ни к кому другому, как ко мне. поскольку до сегодняшнего дм не было никого, кто мог бы раскрыть правильный смысл учения Иисуса". В качестве одного из доказательств он приводит следующее: "Иисус превратил воду в вино: я превратил обычную – в воду, излучающую свет" ([10], с.20). Утверждая, что может исцелять так же хорошо, как Иисус, Асахара пишет далее: "В моей практике аналогичный случай произошел... Был верующий, который внезапно перестал ощущать сильнейшую жару под палящим солнцем" ([10], с.23). Поэтому Асахара делает "скромный" вывод: "Дух истины – это никто иной. как я, руководитель А УМ Синрике" ([10], с.27).

     Говоря о своей способности к целительству, Асахара тем не менее не может вылечить свое слабое зрение.

     На этом, однако, Асахара не остановился, заявив, что набрался смелости и лично отшлепал по "задней части" бамбуковым мечом индуистскую богиню зла Кали, которая всегда изображается гигантской, злобной и очень кровожадной, с украшениями из черепов и трупов:

     "Однажды я велел Кали выполнить Раскаяние Ваджраяны четырнадцать часов... Один час я бил ее по задней части бамбуковым мечом с полной силой... Она просто плакала" ([11], с.35). Силен Асахара! Хотя у него все претензии с размахом: "Гитлер был политическим диктатором, Мао Цзэдун был идеологическим диктатором. Для того, чтобы привести вас к освобождению, я хотел бы стать религиозным диктатором... Когда это произойдет, на этой земле, должно быть, родится подлинная Шамбала" (сборник "Система обучения- 11" [29]).

     Довольно большое место в учении Асахары занимает описание различного рода Адов: "Ад опухоли, больше которой быть не может", "Ад большой длительности", "Ад крика от горя и боли", "Ад непрерывного блуждания по Аду", "Ад раскалывания, как желтый Лотос", "Сверхдлительный Ад", "Ад рыданий" [14]. Такого рода адов в картине мироздания по Асахаре большое множество. По мнению экспертов, если человеку постоянно индоктринировать подобные бредовые положения, то ему грозит психическое расстройство. Примерно так же Асахара описывает и другие сферы. Вот, например, описание "одного из небес":

     "Прислуживающие Боги третьего неба. Неба Роста, называются Кумбанды (Феи, Имеющие Горшкообразный Сильный Половой Орган), или их можно называть феями, о которых говорят в современное время". До подобной конфигурации полового органа не додумался даже Мун, почему-то считавший, что человеческие половые органы их носителям не принадлежат (см. его цитату в [28]). А вот Асахара додумался.

     Да и ученики Асахары старались от своего учителя не отставать. Вот рассказ о "Небесах Удовольствия от Созидания" одного из них: "В этом мире я не имел фиксированной формы и мог наслаждаться превращением самого себя в различные предметы. Иногда нижняя часть моего тела трансформировалась в автомобиль или самолет (эдакий урбанизированный кентавр, – прим. ред.). Однажды множество женских ног выросло по всей поверхности моего тела. Скорость превращения очень высока – как ускоренное движение амебы".

     Если четверть мировой популяции людей станет последователями этого учения, то, по словам Асахары, можно будет "избежать взрыва горы Фуджи, уменьшить вред от третьей мировой войны и других бедствий, вызванных людьми и явлениями природы".

     Характеристика.

     "АУМ Синрике" – скандально известная международная религиозная организация [4], относимая экспертами к разряду тоталитарных сект [5].Как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ)"АУМСинрике" классифицирована в:

Итоговом заявлении Международного христианского семинара "Тоталитарные секты в России", прошедшего с 16 по 20 мая 1994 г. в Москве [19];
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г. [16];
"Итоговом заявлении участников российской научно-практической конференции "Тоталитарные секты (деструктивные культы) и права человека", прошедшей в Санкт-Петербурге 11-12 января 1996 г. [17], а также в официальных "Обращении к россиянам..." и "Обращении к средствам массовой информации..." участников этой конференции [18];
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г. [25];
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.) [26];
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997г.).
     В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.) "АУМ Синрике" была обозначена как псевдорелигия.

     Во главе культа стоит "Уважаемый Мастер" Асахара, затем следуют ведущие ученики, такие как "Учитель" Кейма и Ачари (третья дочь Асахары, несовершеннолетняя) и далее нижестоящие саманы (монахи).

     К последователям секты относятся те, кто живет дома и те, кто покидает свои дома (саманы). Последние вверяют свое тело и душу, а также и все свое имущество Асахаре, полностью отделяя себя от мира, общения с семьей и обществом, используя свою энергию на собственное спасение и спасение других. Причем оставление дома, в соответствии с учением, ускоряет продвижение в религиозных занятиях и рекомендуется, прежде всего, молодым последователям учения. Последователи проходят по возрастающей различные стадии, что формирует иерархическую структуру секты.

     Секта построена по строго централизованному принципу. В структуре реализуется абсолютное подчинение нижестоящих адептов вышестоящим. Каждый новый адепт культа заносится в компьютерный каталог, ему присваивается личный номер и, после инициации, новое имя. Чтобы вступить в ряды адептов культа, требуется заполнить весьма подробную анкету (указать дату рождения с точностью до минуты, группу крови; сообщить, чем неофит может быть полезен организации: профиль работы, интересы, вождение машины, профессиональные навыки, иностранные языки и др.; способ срочной связи) и заплатить солидное "пожертвование". Все, происходящее с адептами культа, учитывается и фиксируется: изменение сознания, денежные пожертвования, цвет и размеры сданной одежды, количество реализованных кассет, книг и плакатов, дружеские связи, посещение семинаров и медитаций и т.д.

     Согласно учению "АУМ Синрике", освобождение людей от страданий и болезней и обретение счастья в этом мире, помимо религии, требует еще и политической активности. Для этой цели была сформирована Синрике ("Партия истины"). В 1990 году эта партия послала 25 кандидатов на выборы в Палату представителей Японии, но потерпела поражение, набрав всего 1782 голоса.

     В Японии был создан научный центр "АУМ Синрике", специалисты которого, по официальной версии, проводили многочисленные исследования и на них обосновывали уникальные способности, появляющиеся у людей в результате занятий духовной практикой. Например, Асахара утверждал, что его ученики обладают сверхъестественными способностями, такими, как возможность видеть чакры и энергетические состояния людей, чтение мыслей и др. [4].

     Культовая практика в "АУМ Синрике" представляет собой совокупность многообразных форм йоги, включая нравственное совершенствование и фиэио-психотерапевтические средства религиозно- мистической направленности. Они позволяют достичь экстаза, сложных и динамических галлюцинаций и даже самадхи – экстремального, почти безжизненного состояния. Таким образом, культовая практика "АУМ Синрике" содержит в себе факторы риска, особенно для той части верующих, которые по состоянию своего здоровья и неокрепшего по молодости лет организма и психики не в состоянии выносить чрезмерные психофизические и моральные нагрузки [12].

     Так называемое "обучение" проводится, когда Асахара набирает людей "готовых для просветления". Одна из его процедур "Садо Тантра" включает сексуальные сношения Асахары с молодыми женщинами – саманами (адепты, покинувшие свои дома и ушедшие в культ), зарегистрированы несколько жертв в Японии. Остальные (не готовые для просветления) последователи, которые покинули свой дом для спасения, в поте лица работают на "АУМ Синрике".

     Для того, чтобы войти в "область абсолютной свободы, счастья и радости" практикуются аскетические религиозные занятия. Один из методов занятий, называемый "Поклонение Ритсуи", включает в себя пение мантр, затем падение (бросание) на землю и поклонение (обожание). Продолжительность занятия более 10 часов. Другой метод включает сидение в позе лотоса с глубокими вдохами и выдохами до 25 раз и, после опустошения легких при последнем выдохе, закрытие трех отверстий: горла, живота и ануса при остановке дыхания.

     Очень важное место в практике "АУМ Синрике" занимает практика "поднятия кундалини". "Кундалини", по верованию асахаровцев (и не только их), является неким змеем, который через заднюю часть тела – копчик должен вползти в позвоночник, подняться до самых мозгов и уничтожить прежнее сознание личности.

     На занятиях руководители заставляют адептов многократно повторять строки из произведений Асахары, в частности, следующие ([11],с.58): "Человек непременно умрет. Человек обязательно умрет". Асахаровская "Система обучения 13" вторит этому : "Человек умрет. Человек непременно умрет. Человек непременно умрет. Смерть неизбежна...", текст, слово в слово, повторяется буквально через страницу, независимо от предыдущего [24]. Подобного рода занятия являются одним из путей подготовки человека к принятию необходимости пожертвовать жизнью во имя целей "АУМ Синрике".

     Существуют и другие методы занятий, но чтобы испытать их, человек должен получить помазание и пройти инициацию. При помазании проводящий обряд помещает жидкость на руки помазываемого, а затем переносит ее в область лба (центра помещения энергии). Церемония инициации, или "крещения", называется "шактипат". Допускаются лишь члены секты, всем посторонним вход строго воспрещен. По описанию самого Асахары, этот обряд представляет собой следующее: "Шактипат – это передача энергии через мой большой палец, помещаемый на лоб реципиента. Этот прием может иногда мгновенно пробудить Кундалини (духовную энергию, спящую в копчике), что в обычных условиях требует занятий в течение всей жизни, а часто и дольше" ([10], с.24). А вот как описывает ее человек, довольно доброжелательно относящийся к Асахаре: "Голос Секо Асахары становится все тише и тише, затем взгляд его делается отсутствующим, лицо приобретает землистый оттенок и начинает опухать, губы делаются лиловыми, он переживает состояние глубокого обморока. Суть обряда состоит в том, что Асахара передает ученикам свою энергию, касаясь большим пальцем руки их лбов". (Считается, что этот прием может пробудить духовную энергию, спящую в копчике, – "змея кундалини"). "Одновременно сам Асахара берет на себя греховную карму учеников – те грехи, которые они совершили и в этой жизни, и в своих прошлых воплощениях".

     Только получившие членский номер асахаровцы могут начинать путь духовного совершенствования. Культ имеет тайный, эзотерический характер, главные истины тщательно скрываются от посторонних и от непосвященных адептов культа. Культ имеет так называемый "внутренний круг" адептов – монахов (саманов). Разработаны 20 ступеней посвящения.

     В нашей стране культ действует с конца 1980-х годов [8]. В 1993-1994 годах "АУМ Синрике" была в России самой широкорекламируемой организацией. В первые несколько месяцев своей деятельности она заплатила около миллиона долларов, обеспечив себе ежедневную часовую программу на радиостанции "Маяк" и получасовую еженедельную передачу на канале "2х2". Громадные средства были потрачены на рекламу в печати, миллионными тиражами издавались цветные листовки и плакаты, рекламные объявления транслировались по всей радиосистеме московского метрополитена [4,8]. В том же 1992 году "АУМ Синрике" была зарегистрирована Министерством юстиции с центром в Москве. С того времени стали проводиться с периодичностью в 1-2 месяца массовые инициации с интенсивной медитацией на стадионе "Олимпийский" и в других местах.

     Вскоре адептами "АУМ Синрике" в России стали уже около 55 тысяч человек, из которых Секо Асахара стал исправно выколачивать деньги, заставляя сектантов платить за все: от каждой книжицы до кассеты с записями мантр. "АУМ Синрике" включала в свои программы собственный симфонический оркестр "Кирэн", где играли довольно известные музыканты. По некоторым данным, Асахара получал целевые деньги для работы именно в России, отрабатывая эти деньги на совесть: анкета поступающего в секту напоминала анкету поступающего в подпольную диверсионную группу. В ней требовалось указать даже группу крови, наличие водительских прав, область интересов (перечень из двадцати четырех подпунктов, включая мореплавание, сельское хозяйство и металловедение), а также куда можно звонить открыто, куда можно звонить, не называя себя, и куда можно звонить в случае острой необходимости [4].

     Структура общины в Москве также была четко организована. Москва поделена на зоны, те, в свою очередь, на районы. Во главе каждого подразделения стоит ответственное лицо. Руководящие посты занимают в основном японцы, есть несколько русских, но больше азербайджанцев.

     Вовлечение в культ производилось постепенно. Для этого использовались различные публикации "АУМ Синрике", приглашения посетить семинар или концерт. Для вербовки неофитов использовались также курсы восточных единоборств и занятия йогой. При этом мотивации для присоединения к секте были различные, в том числе: религиозные чувства, интерес к оздоровительным системам, в том числе к йоге, интерес к сверхъестественным силам.

     Начавшие посещать тренировочные залы затем привлекаются к распространению литературы, сбору пожертвований. На этой стадии люди, особенно молодые, начинают пренебрегать своей работой или учебой, порождаются трения в семьях и с окружающими. Поскольку верующим не разрешается давать никаких объяснений непосвященным, окружающие не могут понять причины, по которой верующие отдают себя "АУМ Синрике". Асахара ловко манипулирует сердцами последователей, говоря: "Оставление дома – это лучшее, если вы хотите быстро найти спасение", "Вы следовали религиозной аскетической практике в предыдущем воплощении", "Если вы не покинете дом, то вам остался всего один год жизни" и т.п.

     Следующий этап жизни в секте после оставления дома – внесение пожертвований в форме вступительного взноса, платы за обряды, религиозные предметы. Как один из практических ритуалов оставления дома "АУМ Синрике" требует высшее пожертвование: "Я оставляю все мое имущество АУМ, и оно не будет возвращено, даже если я покину АУМ". При подготовке адептов к степени "саман" (монах) "АУМ Синрике" требует, чтобы "имущество, которым можно распорядиться, было максимально обращено в наличные ". "АУМ Синрике", провозглашающая себя свободной от материальных желаний, построила и применяет систему, выдаивающую деньги и средства из своих последователей. В Японии и России известны случаи, когда последователи культа, передав все свое имущество на пожертвование культу, отлучались и выбрасывались на улицу без средств к существованию.

     Для тех, кто не обеспечен материально и не может внести требуемых пожертвований, посвящение может быть достигнуто при условии нахождения для секты множества новых последователей.

     Главное – копить заслуги перед учителем: это помогает набирать баллы, необходимые для перехода со ступени на ступень. В первой из 20 ступеней пятнадцать баллов, дальше – больше. Баллы зарабатываются различными упражнениями йоги, участием в многочасовых семинарах и медитациях, распространением листовок и книг Асахары. Раздача 1000 листовок приносит один балл, как и расклейка 20 объявлений. За каждого приведенного в "АУМ Синрике" человека адепт получает 5 баллов. Практикуется перевод адепта на более высокие ступени посвящения за плату.

     Адептам приходилось за все платить, платить за участие во всех видах ритуальных действ, а если денег не было, то адепты должны были отрабатывать "ступени посвящения". Имелся специальный прейскурант:

     чудотворный "пруд" – 200-граммовая бутылочка грязной воды из ванны, где изволил искупаться Асахара, – 200 долларов; "шактипат" – ритуал, в основе которого лежит следующее действо: один член секты дотрагивается до лба другого, с более высоким запасом "духа", – идет "перекачка духа". Стоило это 500 долларов. "Пуруша" – маленькая булавка со знаком секты – стоила уже 1000 долларов. "Озарение Бардо" – внутривенная инъекция неизвестного снадобья – 5 тысяч долларов. Сеанс телепатической связи, когда адепт "подключается" к одной из "волн, испускаемых мозгом самого учителя", стоил 10 тысяч долларов. И наконец, посвящение, "кровавый ритуал", при котором пили кровь якобы самого Асахары. За "кровопийство" следовало заплатить опять же 10 тысяч долларов [4]. А возможно даже и более, так как на вопрос одного из московских асахаровцев, сколько будет стоить подобная инициация, ему ответили, что у него наверняка не хватит денег на приобщение к подобной "благодати".

     За практику "секретной йоги", проводимую в Москве господином Матареей (Фумихиро Дзиою), надо заплатить в "аумовском" московском центре на Алексеевской 300 долларов США.

     За встречу с Секо Асахарой длительностью не более 2-3 минут 2 октября 1994 года платили по 100 долларов. За различные степени инициации "Гуру йога майтрейа" и т.п. требовалось заплатить от 5 млн. рублей и выше.

     Членами "АУМ Синрике" стали в основном молодые люди, которым новые, богатые времена не дали высоких идей и бескорыстных стремлений. Вот что говорят их родители [4]:

     "Мой сын за два месяца превратился в духовно и физически ослабленного человека. Ходячий робот, взгляд в одну точку, лицо одутловатое, шарахается от людей. Работает в секте сутками и все бесплатно. Совсем отрекся от людей";

     "Мой сын вступил в секту "АУМ" и перестал посещать школу, перешел на двухразовое питание, слушает только кассеты с записями гуру... ";

     "Моя дочь посещала занятия "А УМ" с целью самосовершенствования, как было написано в проспектах этой организации, в течение двух суток присутствовала на групповых занятиях. До этого у нее не замечалось никаких отклонений в психике. Теперь она направлена на лечение в психиатрическую больницу... ";

     "Моя дочь полностью отлучена от матери, родных, друзей, мирской жизни. Находится там в жесточайших условиях: кратковременный сон 3-4 часа в сутки, скудное питание (в день – 100 граммов сухой крупы или макарон, пакет молока, немного хлеба и иногда яйцо), спят на полу в одежде, связи с внешним миром практически нет. Под воздействием этой японской секты у нее полностью изменилось мышление, и она не в состоянии оценить ситуацию, в которой находится".

     Специфические черты культа:

     использование глубокой конспирации, режима секретности внутри культа (всевозможные практики молчания и "практика святого безразличия")и культивирование тотальной слежки среди адептов ;

     адепт может подвергаться культовому воздействию и вне общения с другими адептами путем регулярного прослушивания культовых аудиокассет; по оценкам специалистов, до 80 % адептов "АУМ Синрике" пришли в культ после просмотра телевизионных и прослушивания радиопрограмм этого культа;

     высокая вероятность террористических акций со стороны культа;

     использование наркотических веществ и психоэнергетических средств (аудиокассеты) в процессе установления и поддержания контроля сознания адептов.

     В июне 1994 г. в японской префектуре Нагано адептами "АУМ Синрике" был осуществлен террористический акт с использованием отравляющих веществ, погибло 7 человек (двое лидеров "АУМ Синрике" – руководитель химических испытаний Масами Цутия и врач Икуо Хаяши – признали факт изготовления адептами этой организации отравляющего газа для терактов 1994 и 1995 годов) [8].

     20 марта 1995 г. адепты "АУМ Синрике" по приказу руководства этой организации произвели террористический акт в метрополитене г.Токио, на нескольких станциях, прилегающих к чиновному центру города, с использованием боевого отравляющего вещества – газа "зарин", в результате чего пострадало около 5,5 тысяч человек и 11 человек погибло [8]. Руководители московского филиала "АУМ Синрике" после известных событий в токийском метро пытались отречься от материнской организации. С самого начала полицейского расследования трагедии руководство секты стало яростно отрицать свою причастность к этой акции. Однако тщательный обыск зданий и складов на принадлежащем секте участке земли в 100 километрах от Токио дал много пищи для размышления. На этом участке "АУМ Синрике" был возведен небольшой химический заводик, оснащенный дорогостоящим первоклассным оборудованием, а также было складировано свыше тысячи бочек с 40 различными химическими веществами. Эти химические вещества были подобраны таким образом, что из них можно было создавать или смертоносные газы. или искусственные наркотики, или взрывчатку. В образцах почвы, взятых на территории поместья, были обнаружены следы отравляющих веществ химического типа – "зарина" и бактериологического типа – "ботулизма" [4]. К марту 1996 года было арестовано свыше 400 адептов "АУМ Синрике", все они подозреваются в совершении разного рода преступлений, в том числе убийств и похищений людей.

     Следственными органами Японии было установлено, что на химическом минизаводе "АУМ Синрике" было налажено производство нервно-паралитических газов. При производстве таких газов следует тщательно соблюдать технологический процесс и меры безопасности, а на этом минизаводе газ производился кустарно с многочисленными нарушениями, что, по предварительным данным, не раз приводило к человеческим жертвам. По свидетельству ряда приверженцев Асахары, на территории "поместья" по ночам происходили тайные захоронения, без ведома властей, возможно это были жертвы производства или испытания "зарина". Недостатка в "материале" для проведения испытаний не было: в этом центре "АУМ Синрике" проживало иногда до 900 человек [4].

     Занималась организация и бактериологическим оружием. При обыске в центре "АУМ Синрике" было обнаружено до 500 томов по биохимии, в том числе книги по культивированию бактерий. Найдены были также и инкубационные установки, питательные "бульоны" с бактериями, способными вырабатывать ботулизм, в общем, все, что требовалось для производства отравляющих веществ бактериологического типа. Ботулизм мало подходит для широкомасштабного применения на поле боя, являясь для террористов одним из наиболее эффективных. В результате расследования японской полиции удалось также обнаружить у одного из адептов "АУМ Синрике" подробнейшую секретную документацию о сверхсложнейшем и сверхновейшем процессе обогащения урана [4].

     16 мая 1995 г. токийской полицией был арестован Секо Асахара, скрывавшийся от властей в религиозном центре "АУМ Синрике" недалеко от Токио, были выписаны ордера на арест еще 30 руководителей этой организации [9].

     По данным [6], нити финансирования "АУМ Синрике" вели к известной и влиятельной на Корейском полуострове опасной секте "Тоицу Кекай" (название в переводе звучит, как "Общество за Единство"), давно уже действующая на территории России, и особенно активно – на Сахалине. Достаточно сказать, что более половины недвижимости "АУМ Синрике" в японской столице (здания и земельные участки) перешли к этой организации на неясных условиях от "Тоицу Кекай"[6].

     К концу света Асахара готовился основательно. Для этого и создавалось оружие массового уничтожения. Сам он, разумеется, намеревался остаться в живых. До этого он выстроил противоатомное убежище, снабженное индивидуальными средствами защиты. Со слов адептов известно, что Асахара вынашивал бредовые планы захвата мира, подобрав уже даже министров. Асахара сформировал теневой кабинет из двадцати министров, в котором главенствующую роль играл "министр науки". Для наведения порядка Асахара намеревался создать "полицейские силы", которые должны были пройти подготовку в России. При этом кумиром у Асахары был не Будда, Шива, Христос или Магомет, а Адольф Гитлер, которого Асахара считает пророком [4].

     В марте 1995 г. против "АУМ Синрике" по решению Генеральной прокуратуры Российской Федерации было возбуждено уголовное дело [2], и 15 марта 1995 г. Останкинский межмуниципальный суд г.Москвы вынес решение наложить арест на имущество этой организации [3, 13]. По утверждению экспертов, "АУМ Синрике", прекратив массовую рекламу, тем не менее достаточно открыто продолжает действовать.

     По данным [27], с 18 апреля 1995 года российские последователи Секо Асахары перешли на нелегальное положение. При этом подавляющее большинство саманов (монахов) остались верны секте и не вернулись домой, к семьям, по-прежнему проживая на явочных квартирах, ревностно выполняя аумовские ритуалы и практически бесплатно работая на свое руководство. До тысячи раз в сутки они прочитывают мантры с электронным счетчиком на руке, спят на голом полу при включенном свете под записанные на магнитофон слова "учителя" Асахары: "Я буду подчиняться гуру. Я буду жертвовать на пределе предела. Гуру – единственная душа, которая мечтает избавить от страданий, что одолевают меня сейчас, и привести к высшим мирам, освобождению и просветлению. Ради спасения я буду жертвовать изо всех сил. Все излишество, которым я владел раньше и владею сейчас, было создано грязными поступками, основанными на мирских фиксированных идеях или на жадности. Чтобы искоренить эту плохую карму и преобразовать ее в великую заслугу, я буду жертвовать на пределе возможностей. Поэтому любыми способами и во что бы то ни стало я совершу великое пожертвование. Я буду жертвовать на пределе. Я буду жертвовать на пределе. Я буду жертвовать на пределе" [27].

     Уже после запрета "АУМ Синрике", по сообщению Комитета по спасению молодежи от псевдорелигий, среди ее адептов прокатилась волна непонятных смертей, когда скоропостижно умирали мужчины 28-36 лет, и самоубийств, например, с балкона выбросился 12-летний мальчик, вовлеченный в "АУМ Синрике" своей матерью [15].

     В самой Японии от деятельности секты пострадало большое количество людей. В октябре 1989 года образована "Ассоциация жертв АУМ Синрике" под председательством юриста Сакамото, который в ноябре этого же года был похищен вместе с тремя членами его семьи. Ассоциация занимается вызволением прежде всего детей членов "АУМ Синрике" и других жертв этой секты. В ходе расследования, по сообщению ИТАР-ТАСС от 13 февраля 1997 года, было доказан факт убийства адептами "АУМ Синрике" в 1989 году адвоката Цуцуми Сакамото и его семьи. В своих свидетельских показаниях бывший адепт "АУМ Синрике" Кадзуаки Окадзаки (один из шести сектантов, которым предъявлено обвинение в этом убийстве) заявил, что это убийство было совершено по личному приказу Асахары.

     22 марта 1995 года в одном из зданий "АУМ Синрике" полиция обнаружила пятьдесят человек, находившихся в состоянии комы. В конце марта было совершено покушение на начальника Главного полицейского управления Кодзи Кунимацу, возглавлявшего комиссию по расследованию террористического акта в токийском метро 20 марта. Неизвестный выпустил в него несколько пуль и скрылся [20].

     На шефа Московского филиала "АУМ Синрике" Тосиясу Оути было заведено уголовное дело, которое затем было передано в Генеральную прокуратуру России из прокуратуры Северо-Восточного округа Москвы ввиду его особой социальной значимости, межрегионального характера и большого объема следственной работы [22]. По информации ИТАР-ТАСС от 21 февраля 1997 года, дело против "АУМ Синрике" было впервые возбуждено российскими правоохранительными органами еще 21 февраля 1995 года – за месяц до газовой атаки в токийском метро, произведенной этой сектой. В течение прошедших двух лет проведено большое количество различных экспертиз, в основном психологического характера. Опрошено огромное число свидетелей, 28 человек признаны потерпевшими от действий секты, нанесшей им моральный и материальный ущерб. Генпрокуратура направила в ряд регионов страны указания о необходимости проведения прокурорских проверок деятельности местных отделений "АУМ Синрике".

     В декабре 1995 года по решению суда был наложен арест на все банковские счета и недвижимость этой секты, а весной 1996 года "АУМ Синрике" была объявлена банкротом.

     Штаб-квартира "АУМ Синрике" в Токио была закрыта, имущество подлежит распродаже, а вырученные средства пойдут на выплату компенсаций жертвам террористического акта 1995 года [23].

     Японская газета "Иомиури" сообщила, что имущество "АУМ Синрике" на момент террористического акта в марте 1995 года оценивалось не менее, чем в 2,5 миллиарда иен, или 29 млн. долларов. Асахара (или те, кто стоял за его спиной) оказался обладателем земельных участков общей площадью 136 тыс. кв. метров, 16 зданиями в Токио и в десяти префектурах страны [4].

     По сообщения ИТАР-ТАСС (Дневник КРИМ-ТАСС) от 20 сентября 1996 года, бывший шеф разведки "АУМ Синрике" Иосихиро Иноуэ в сентябре 1996 года признал, что глава секты Секо Асахара лично отдал приказание о проведении химической атаки в токийском метро в марте 1995 года. Выступая сегодня на суде по делу Асахары в качестве свидетеля, он также сообщил, что идея этой террористической акции принадлежит главе научно-технического бюро секты Хидэо Мураи. По словам 26-летнего бывшего руководитель разведывательного бюро секты, он получил от Асахары приказ принять участие в акции 18 марта, за два дня до того, как группа сектантов распылила нервно-паралитический газ зарин в нескольких поездах токийского метро. "Я участвовал в нанесении удара в метро с применением газа зарин, который был изготовлен сектой", -заявил на суде Иноуэ. "Автор" химической атаки Мураи был убит за несколько минут до ареста ультраправым экстремистом в апреле 1995 года.

     4 февраля 1997 года токийский суд приговорил к 17 годам тюремного заключения адепта "АУМ Синрике" за убийство с использованием нервно- паралитического газа УХ. По сообщению РИА "Новости", подсудимый Акира Ямагата признал себя виновным в отравлении газом бизнесмена из Осаки и двух аналогичных попытках покушения в 1994 и 1995 годах. По словам преступника, его жертвы были приговорены к смерти руководством секты "по подозрению в шпионаже против "АУМ Синрике". Главарь секты Секо Асахара до сих пор находится под следствием по обвинению в 17 преступлениях [21]. Если гуру будет признан виновным, ему угрожает виселица.

     По сообщению ИТАР-ТАСС от 4 марта 1997 года, японские власти приступили в марте 1997 года к демонтажу комплекса зданий в бывших владениях "АУМ Синрике" у подножия национальной святыни – горы Фудзияма. В общей сложности там будет снесено 32 здания, в которых основателем секты и его приближенными замышлялись и готовились многие преступления, в том числе нанесение химического удара по токийскому метро в марте 1995 года. Демонтаж планируется полностью завершить к 1 июля. По решению властей временно будут сохранены только 3 здания, в которых сектанты производили зарин и некоторые другие химикаты, примененные при осуществленных "АУМ Синрике" нескольких химических атаках на жителей Японии. Следствие по делу Асахары пришло к выводу, что эти здания еще могут оказаться полезными следователям.

     3 декабря 1996 года японская полиция объявила об аресте Ясуо Хаяси – одного из главных боевиков экстремистской секты "АУМ Синрике", который непосредственно участвовал в знаменитой газовой атаке в токийском метро 20 марта 1995 года. 38-летний Хаяси 21 месяц находился в общенациональном розыске по обвинению в убийстве. Плакаты с портретом сектанта были расклеены по всей Японии, во многих местах были выставлены даже его картонные фигуры в полный рост. Хаяси был арестован на отдаленном курортном острове Исигаки, входящем в самую южную японскую префектуру Окинава. Согласно показаниям ранее задержанных боевиков, Хаяси руководил газовой атакой в метро, которая должна была подтвердить пророчества секты о скором наступлении конца света. Он был одним из наиболее активных членов так называемой "особой группы", непосредственно подчинявшейся лично Асахаре, для которого арестованный боевик выполнял наиболее деликатные поручения, в частности, был причастен к приобретению в России образца автомата Калашникова. Сектанты пытались на его основе наладить массовое производство оружия в рамках своей массированной подготовки к "последней войне с силами Зла". Чуть позже японской полицией был задержан еще один из активнейших боевиков экстремистской религиозной секты "АУМ Синрике" бывший офицер японских вооруженных сил Гентаро Такахаси. После ареста 33- летнего сектанта, которого подозревают в совершении террористического акта в Токио, в списке разыскиваемых по всей Японии руководителей фанатической секты, намеревавшейся приблизить конец света, остается три человека. Именно Гентаро Такахаси, как полагает полиция, в марте прошлого года заложил бомбу с часовым механизмом у входа в расположенный в густонаселенном районе японской столицы дом, где проживал бывший последователь учения "АУМ" Хироми Симада. При взрыве никто не пострадал, зданию был нанесен незначительный ущерб. Стражи порядка считают, что теракт был произведен для того, чтобы отвлечь внимание полиции от секты, у руководства которой к тому времени появилась информация о планировавшихся против нее полицейских рейдах.

     7 марта 1997 года токийский суд приговорил к полуторам годам тюрьмы условно бывшую последовательницу "АУМ Синрике" 27-летнюю Хидэко Обора по обвинению в укрывательстве одного из главных боевиков "АУМ Синрике" Ясуо Хаяси.

     Однако, согласно обнародованным в марте 1997 г. данным японской полиции, "АУМ Синрике" продолжает свою деятельность. Правда, сектантам пришлось перерегистрировать под новыми названиями ряд принадлежащих им фирм. Последователи учения стараются не афишировать свою принадлежность к секте, однако их небольшие группы разбросаны по всей стране. У каждой есть свой руководитель, а связь друг с другом "групповоды" осуществляют с помощью персональных компьютеров. Деньги от симпатизирующих учению и его адептов по-прежнему продолжают поступать в кассу, а "верховным жрецом" остается находящийся в тюрьме предварительного заключения Секо Асахара.

     1. Встреча с духовным представителем Далай Ламы геше Джампа Тинлеем.- М.: Центр реабилитации жертв нетрадиционных религий памяти А.С. Хомякова, 1995.- 10 с. ^
     2. Колосовская С.Ф. Нить из лабиринта // Смена.- 1996.- №10.- С.152-161. ^
     3. Колосовская С.Ф. Секта // Смена.- 1995.- №6.- С.74-75. ^
     4. Классификация тоталитарных сект и деструктивных культов Российской Федерации (В помощь епархиальному миссионеру) / Миссионерский отдел Московского Патриархата РПЦ.- Белгород, 1996.- 80 с. ^
     5. Дворкин А. Десять вопросов навязчивому незнакомцу: Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным.- М.: Информационно-консультативный Центр Свмч.Иринея еп. Лионского, 1995.- 44 с. ^
     6. Миссионерское обозрение (приложение к газете "Православная Москва").- 1995.- №33-34. ^
     7. Российские и зарубежные общественные и религиозные объединения: Справочник / Ред.кол.: Г.Г.Черемных (отв.ред.) и др., Вступит. ст. А.Н.Яковлева; Сост. Рос.фонд "Русский дом".- М.: "Бизнес-карта", 1993.- 428 с. ^
     8. Религиозные объединения Российской Федерации: Справочник. Под общ.ред. М.М.Прусака; В.В.Борщева; Сост.: Иваненко С.И. и др. Аналитический вестник №24. Специальный выпуск.- М.: Республика, 1996.- 271 с. ^
     9. Радонеж.- 1995.- № 2. ^
     10. Асахара С. Провозглашая себя Христом.- М., 1993.- 126 с. ^
     11. Асахара С. Учение истины. Книга 2: Закон кармы, объясняющий все.- М.,1994.- 110 с. ^
     12. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: Справочник / Под рук. Н.А.Трофимчука.- М.: Изд-во РАГС, 1996.- 286 с. ^
     13. Рабочая трибуна, 18 марта 1996 г. ^
     14. Асахара С. Татхагата Абхидхамма. Всепобеждающий Закон Истинного Победителя. Книга 1: Реальность Вселенной.- М.: Акционерное Общество Издательство АУМ, 1991. ^
     15. Колосовская С.Ф. Нить из лабиринта // Смена.- 1996.- №10.- С.152-161. ^
     16. О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций: Аналитический вестник / Федеральное собрание – Парламент Российской Федерации: Аналитическое управление. Серия: "Оборона и безопасность – 8".- Выпуск 28.- М., 1996. ^
     17. Итоговое заявление участников российской научно-практической конференции "Тоталитарные секты (деструктивные культы) и права человека" (Санкт-Петербург, 11-12 января 1996 г.) // Миссионерское обозрение (Белгород).- 1996.- №3.- С.4-6. ^
     18. Миссионерское обозрение (Белгород).- 1996.- №2.- С.2. ^
     19. Итоговое заявление Международного христианского семинара "Тоталитарные секты в России" (16-20 мая 1994 г., Москва) // Альфа и омега.- 1994.- №2. ^
     20. Рабочая трибуна, 20 мая 1995 г. ^
     21. Член японской религиозной секты "АУМ Синрике" приговорен к 17 годам тюрьмы за убийство с использованием нервно-паралитического газа // Радонеж, январь 1997 г.- №3(47). ^
     22. Радонеж, февраль 1996 г.- №3.- С.2. ^
     23. Контора Асахары идет с молотка // Рабочая трибуна, 6 сентября 1996 г. ^
     24. Пронина Л. Эти благочестивые пострашнее мафии // Рабочая трибуна, 20 мая 1995 г. ^
     25. Информационный материал "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим" (1996 г.) / Министерство здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации // Служба религиозной информации "Метафразис". Спецвыпуск к Первому съезду епархиальных миссионеров, ноябрь 1996 г.- С.5-12. ^
     26. Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект.- М.: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1996.- 83 с. ^
     27. Долгополова С., Малаш Л. Крестовый поход изуверов // Мегаполис-Экспресс, 1 ноября 1995 г.- №43.- С.14-15. ^
     28. Дейч М. "Делайте больше денег!" // Московский комсомолец, 19 февраля 1997 г. ^
     29. Пронина Л.И. "Я хотел бы стать диктатором мира!" // Рабочая трибуна, 14 декабря 1994 г. ^

     Руководство.

     Основатель – Дада Леградж, индийский бизнесмен, принявший позже имя – Праджапита Брахма.

     Радха ("мама Радха", в организации с 18 лет) – первый президент Брахма Кумарис Международного Духовного Университета.

     Дади Джанки ("мама мира") -нынешний вице-президент культа, осуществляет контроль административной деятельности культа и контроль всех филиалов по всему миру; 8 сентября 1996 года Дади Джанки было присвоено звание академика Всемирной академии информационных наук.

     Чикратхари – генеральный директор всех центров на территории стран СНГ.

     Месторасположение центров.

     Головная организация находится в Маунт-Абу, Раджастан, Индия.

     По данным самого культа, по состоянию на сентябрь 1996 г. он имеет 4000 филиалов в 72 странах, что вызывает значительные сомнения в правдивости, так как в культовой литературе, выпущенной в 1994 г. [3], указывалось, что культ имеет 3000 центров во всем мире, тогда как в литературе 1993 г. [6] указывалось 1800 центров (рост в 1200 центров за 1 год и еще в 1000 центров за 2 года – нереален).

     Количество адептов.

     Точные сведения отсутствуют. Известно только, что в Перми действуют около 800 активных адептов "Брахма Кумарис", а в Москве – несколько сотен.

     Доктрина.

     "Брахма Кумарис" – культ шиваитской ветви индуизма: "Только бестелесный Господь приносит благо всем душам. Поэтому Его имя – Шива, то есть Благодетель. Шива – это имя, указывающее на качества Господа" ([3] с.36).

     "Брахма Кумарис" ссылается как на авторитетные источники на творения спиритуалистов: "То, что убеждения человека – это семя его действий и устремлений, признают все спиритуалисты" ([3], с. 13) и проповедует установление так называемой "эры чистоты, мира и процветания – Сат-юги" ([3], с.86).

     Характерными чертами доктрины и деятельности "Брахма Кумарис", позволившими экспертам отнести эту организацию в разряд деструктивных (см. ниже), являются:

     1. Культ личности основателя и нынешнего руководства с претензиями на харизматическое лидерство.

     Говорится об озарении Праджапиты Брахмы, снисхождении на него божественного знания и т.п. Постоянно используются эпитеты:

     "Праджапита Брахма – отец человечества", "Дади Джанки – мама мира" и пр. Во время празднования 60-летия культа в Москве собравшимся было торжественно объявлено: "Вам сильно повезло, что вы можете увидеть Дади Джанки, услышать ее. Это большая радость...". На бланке приглашения на это празднование было указано: "Дади Джанки – женщина, олицетворяющая собой мудрость.. Дади. будучи провидцем, обладает уникальностью.... Дади с любовью помогает людям..., взяв на себя уникальную роль в создании будущего мира, достойного многих следующих поколений" [2].

     2. Прикрытие статусом университета. Индоктринация учения в "Брахма Кумарис" преподносится в виде учебного курса в духовном университете. При этом заявляется: "Наш университет не присваивает никаких степеней или дипломов, но дает такие установки, что вся сама ваша жизнь становится дипломом" [2]. Фактически же "Брахма Кумарис" не является никаким университетом, на деле представляя собой типичную религиозную организацию деструктивного, по оценкам экспертов (см. ниже), характера, так как индоктринация собственных учений ведется во всех культах, но там это не прикрывается самостоятельно себе присвоенным званием "духовного университета". Религиозная сущность "Брахма Кумарис" доказывается тем, что активно пропагандируемая культом йога представляет собой "самый. правильный метод прийти к Богу. Йога подразумевает устойчивое упоминание о Господе. Вот почему без любви к Нему йога не может быть успешной" ([3], с.62).

     Широко практикуемая в культе "медитация, о которой говорилось выше, является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия" ([3], с.52-53).

     В [3] на страницах 100-101 приведен текст молитвы адептов "Брахма Кумарис".

     3. Принуждение адептов к разрыву своих прошлых социальных связей.

     Из выступления Дади Джанки на праздновании 60-летия: "Я люблю всех и ни к кому не привязана... Чтобы создать себе прекрасное эго. избавьтесь от всех привязанностей" [2].

     "Для человека с таким складом мышления нетрудно разорвать все привязанности, оставить влечение к материальным вещам этого мира, которые не дают ничего, кроме мимолетного чувственного наслаждения" ([3], с.11).

     "Человек, занимающийся ею (йогой – ред.), отрекается ото всех привязанностей... Она дает занимающемуся ею богатейшую награду – двадцать одну жизнь в счастье и блаженстве в Золотом и Серебряном веках" ([3], с.22).

     "Привязанность – это тоже нечистая любовь. Она основана на влечении к человеку или вещи. Душа забывает, что ее тело преходяще и поэтому нельзя привязываться ни к нему, ни к телам других людей... Человеку, у которого есть привязанности, рано или поздно придется страдать. Тот, кого он любит, может уйти или изменить, и тогда возникают боль и горечь. Это чувство не имеет ничего общего с любовью; это оковы... Это цепи для ума, а их считают нитью, связующей семью! Люди говорят, что семья не может существовать без привязанности, но на самом деле это шип, пронзающий ум. Человек увязает в болоте привязанности, а кругом полагают, что она укрепляет союз" ([3], с.58) .

     "Человек боится разлучиться с любимыми людьми или вещами. В страхе человек совершенно перестает различать, что хорошо, а что плохо, где правда, а где иллюзия. В результате он может сделать совсем неверный шаг. Так страх становится причиной его падения" ([3], с.59).

     "Если мы ощущаем себя наблюдателями и не имеем никаких привязанностей и влечений, то мы закладываем прочный фундамент для йоги" ([3],с.105).

     "Брахма Кумарис" принуждает адептов к подавлению любых позитивных чувств к родным и близким: "Желающий овладеть йогой должен раз и навсегда решить для себя. что чувственная жизнь – это прямая противоположность духовной жизни... Человек, лишенный Гьян (Божественного знания), постоянно помнит о своих мирских узах. особенно о своих родителях..." ([3], с.85).

     Мирские привязанности объявляются источником всех пороков:

     "Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от любви близких и дорогих ему людей. Йог должен отречься от мирских привязанностей – корня телесного сознания и источника всех пороков" ([3], с.87).

     Согласно апологетам "Брахма Кумарис", чувство привязанности к родным и близким сродни жадности и гневу и является человеческим пороком: "Нынешнее общество развращено телесным сознанием, из которого проистекают все человеческие пороки. Похоть привела к неконтролируемому росту населения; гнев – к разладу в семье и преступлениям в обществе; жадность – к коррупции на всех социальных уровнях: привязанность – к несправедливости, а гордость – к вражде и повсеместным раздорам" ([3], с.91).

     Интересно, что в "Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями" организации "Брахма Кумарис" нет ни слова о необходимости укрепления семьи, как основы человеческого общества, хотя все традиционные религии мира стоят на этой позиции.

     4. Претензии на истину в последней инстанции и презрительное отношение к традиционным религиям.

     По данным [1], лекторы "Брахма Кумарис" на занятиях неоднократно оскорбляли Иисуса Христа, называя Его "нищим в духовном плане человеком", буддизм и ислам, хотя в своих "Принципах, необходимых для достижения духовной целостности и гармонии между религиями" "Брахма Кумарис" декларирует тезис о необходимости уважительного отношения к другим религиям: "Никто не имеет права осуждать, порочить. унижать или оскорблять убеждения, верования, догматы, принципы, обычаи, символы, святые места, почитаемых пророков или святых любой религии. включая его собственную, или распространять ненависть по отношению к ним". Видимо, речь идет лишь о том, что нельзя критиковать именно "Брахму Кумарис", которая, однако, себя считает вправе оскорблять другие религии, история которых насчитывает тысячелетия.

     Своя религия выставляется как единственно верная. Так, Дади Джанки в одном из своих выступлений сказала: "Наша религия всем приносит счастье. Она полна правдивости и чистоты... Раджа-йога – учение. превращающее людей в божества"; "Слова Учения настолько просты, что даже ребенок может их понять, но при этом они глубоки, как океан..."[2]. Кстати, остановимся на утверждении лидеров "Брахма Кумарис" о том, что "раджа-йога – учение, превращающее людей в божества". Если человек искренне и фанатично начинает верить, что он божество, то следующий его шаг – осознание собственной неподсудности мирским законам, в том числе и уголовным, а также этическим и моральным канонам, что происходило уже не раз в истории сектантского экстремизма. Существуют документальные данные, что Чарльз Мэнсон, руководитель ковена (подразделения из 13 человек) "Церкви сатаны", находился под сильнейшим влиянием философии "Единой Сущности", когда приказал убить в 1972 году на даче кинорежиссера Романа Полански актрису Шарон Тейт и ее друзей (одно из самых известных жестоких убийств в США за последние десятилетия). Мэнсон считал, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали, и поэтому мог без зазрения совести убивать людей. И хотя это, конечно, весьма необычный случай, такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам [5].

     "Истинное Знание о Высшем Отце дает нам... устойчивость в Божественном сознании и ощущение полного блаженства, самой щедрой награды. Йог может обрести их лишь в том случае, если день за днем будет все глубже погружаться в Океан покоя и блаженства, в источник истинного счастья и чистоты" ([3], с. 15).

     "Все остальные йоги, созданные человеком, не выдерживают с ней никакого сравнения. Они приносят лишь временные плоды в форме улучшения физического здоровья, но не дают ничего подлинно вечного" ([3], с.21).

     "Замечательность" своей системы верований доктрина "Брахмы Кумарис" пытается подкрепить следующим рекламным утверждением: "Это высшая и самая легкая из йог. Ею безо всякого труда может заниматься любой от крестьянина до короля" ([3], с.22), но и это еще не все, потому что "медитация сладка и приятна" ([3], с. 102).

     При этом пропагандируемая и насаждаемая в своей среде адептами "Брахма Кумарис" йога обладает, по их словам, целым рядом удивительных качеств:

     "Йога – это средство от. болезней, поразивших наше мышление. Она восстанавливает уравновешенность мысли. Стоит применить это средство – и человек почувствует, что он любим, что исчезли его отчаяние и разочарование" ([3], с.61).

     "Для занятий этой йогой не нужно принимать какие-либо телесные позы и контролировать дыхание, не нужны тяжелые физические упражнения и суровая проверка выносливости (хатха-йога)" ([3], с.21).

     Тезис: "Именно благодаря такой йоге, полной преданности и самоотдачи, можно достигнуть высшего состояния блаженства и радости, перед которым все горести и заботы мира исчезают" ([3], с.20) невольно вызывает ассоциации со страусом, прячущим голову в песок, чтобы не видеть окружающих проблем, как будто они от этого исчезнут. Возникает также вопрос, как может "Брахма Кумарис" считаться "посланником мира", если практикуемая этой организацией йога позволяет им просто-напросто не видеть "горести и заботы мира"? Как сказал отец одной из последовательниц этой организации: "Должно быть, просто "Брахма Кумарис" – посланник не этого мира, а какого-то иного".

     5. Использование специальной культовой одежды и символики. Одежда адептов – белые балахоны, белые прозрачные и непрозрачные накидки, для начинающих разрешается обычная одежда, но белого цвета. Использование белого цвета неслучайно: белый цвет традиционно символизирует невинность и благополучие. Этот цвет несет в себе отдых и расслабление, открытость для окружающих. Вместе с постоянно встречающимися изображениями (в частности, стилизованное изображение над сценой в актовом зале Финансовой академии на праздновании 60-летия культа) и упоминаниями бриллианта (как символа жизни, чистоты и пр.), который в сознании людей олицетворяет нечто прекрасное, дорогое, светлое и чистое, белый цвет призван помочь заставить адептов и новичков поверить в "красоту, величие и ценность" учения "Брахмы Кумарис". Белый цвет активно применялся при украшении того же зала в виде белых драпировок, скатертей на столах и накидок на кресла для гостей на сцене. Используются специальные значки, указывающие на принадлежность к "Брахме Кумарис".

     6. Претензии на новую религию, примиряющую и объединяющую мировые религии.

     Характерными чертами учения "Брахмы Кумарис" в России являются претензии на квинтэссенцию индуистской религии и русской культуры, на гармоничное вхождение учения культа в пласт русской культуры и духовности, использование российского национального менталитета (на торжествах показывались русские народные танцы).

     Благотворной почвой для деятельности индуистских сект вообще, и этой в частности, является благожелательный ко всей индийской культуре без разбора русский менталитет, ранее созданный широким показом индийских фильмов. Культ выступает за установление на всей земле единой религии, очевидно, их собственной: последователи "Брахма Кумарис" верят в то, что не за горами время, когда наступит Золотой век, и в нем будет одна мировая религия – их.

     7. Запрет критического мышления и безоговорочное подчинение адептов руководству культа.

     "Жизнь – это большая игра, в которой мы играем отведенные нам роли" ([3],с. 112).

     На праздновании в сентябре 1996 г. приглашенная из Голландии сестра Жаклин не раз в своей речи повторила: "Надо изменить свой ум". Здесь весьма и весьма примечательны "фундаментальные" выводы одного из авторитетных апологетов культа: "Начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум – это большое препятствие в его духовной работе" ([3], с. 52) и "Практика йоги требует отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире – от своего тела, ума" ([3], с.87).

     "Патанджали советует упражняться в сдерживании мыслей на каждом шагу. Однако полное подавление мыслей бессмысленно и даже вредно" ([3], с. 12), а так как полное подавление мыслей невозможно, то, очевидно, речь идет о сдерживании именно критического мышления, что подтверждается следующим положением доктрины: "Постоянно общаясь с Высшей Душой, йог приобретает восемь чрезвычайно важных сил. Это... сила "упаковывать" в свой ум лишь необходимое" ([3], с. 107), то есть лишь то необходимое, что позволят лидеры "Брахмы Кумарис".

     "Есть пять препятствий, которые притягивают ум к себе и не отпускают его. Они встают на пути нашего духовного развития, мешая концентрации. Речь идет о цвете, вкусе, запахе и осязательных ощущениях. Когда наши мысли заняты пятью вещами, воспринимаемыми нашими органами чувств (глазами, ушами, носом, языком и кожей), человек не может сосредоточиться на Боге" ([3], с.67). Далее следует совсем уж шедевр: "Такой маленький орган – язык – тянет высокого, сильного человека то к лотку с мороженым, то в кондитерский магазин" ([3], с.71).

     8. Использование медитативных практик раджа-йоги и регулярного повторения мантры культа для остановки критического мышления.

     В целях индоктринации необходимости постоянного использования мантры в культе она окружена своего рода ореолом романтики и таинственности: "В Индии для совершения религиозных обрядов часто используются священные мантры. Есть традиция: когда ученик получает посвящение от своего гуру, тот произносит шепотом ему на ухо мантру, которую ученику предстоит повторять в течение всей жизни. Как правило, гуру и ученики держат эти мантры в тайне и никогда не предают их огласке. Только тот, от кого получена мантра, признается как гуру" ([3], с.75).

     Есть и единая общая мантра культа – "Ом шанти". Биджа-мантра (короткая мантра из одного слога) "Ом" является, согласно тантрическим учениям, могущественным звуком, источником всех мантр и ключом к самореализации, состоящим из трех звуков: А-У-М, которые символизируют три функции по отношению ко вселенной: А – творение (Божество-Брахма), У- поддержание (Вишну) и М – разрушение (Шива). Тантристы говорят о мантре "Ом", которая у них также имеет название "Пранава", как о "царе всего звучащего, матери вибраций, квинтэссенции всего космоса, ключе к вечной мудрости и силе", "изначальном звуке, из которого рождается вся вселенная, которым она поддерживается и в который она входит после растворения" [9]. Повторение бидж и других мантр пронизывает все аспекты тантрической практики. Каждая биджа может повторяться как отдельно, так и в сочетании с другими мантрами, в зависимости от совершения того или иного вида практик или ритуалов ([9], с.69-70). Именно это мы и наблюдаем в ритуальных практиках адептов "Брахма Кумарис", которые используют мантру "Ом-шанти" в качестве собственно мантры, а также приветствия и прощания, начала и окончания публичной речи, в других случаях. Этот факт, шиваитская направленность доктрины "Брахма Кумарис" и некоторые другие показатели позволяют нам с большой степенью достоверности отнести эту организацию к матрице тантрических групп.

     Кроме весьма своеобразной йоги, в культе пропагандируются различные медитативные практики: "Надо сбросить с себя телесное сознание, погрузившись в мысли: "Я – точка сознательного бестелесного света... Я – мерцающая звезда... Я вечен и бессмертен..." ([3], с.25), которые также являются исключительными и наилучшими на всем белом свете: "Такая Медитация может быть названа настоящей религией человека. Именно она способна положить конец религиозным и социальным распрям и привести к чувству единства всего человечества... Медитация, о которой говорилось выше является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия. Поэтому значение йоги в ее истинном смысле и необходимость обучения ей по всему миру вряд ли можно переоценить " ([3], с.52-53).

     Для контроля сознания активно используется контроль дыхания адептов: "Бог Шива говорит, что наши мысли окрашивают наше дыхание. Хорошо известно, что дыхание тесно связано с мыслями, чувствами и поведением" ([3], с. 10).

     9. Запрет сексуальных отношений как форма контроля сознания для еще большего отчуждения адептов от привычного внекультового окружения.

     Под это подводится довольно обширная теоретическая база:

     "Четвертая форма невежества – считать счастьем то, что на самом деле является источником страданий. Взять, например, половой акт, который от начала до конца вреден. Он вызывает мгновенную потерю физической энергии и жизненных сил, приводит к подавленности мысли и заканчивается чувством тщетности. Но несмотря на все это, большинство людей в мире считают секс источником блаженства" ([3], с. 14).

     "Чувственная жизнь ведет его к порокам и привязанностям. Она вызывает злобу к тем, кто препятствует ей, и, самое главное, порождает всепроникающий страх смерти" ([3], с. 14).

     "Разве любовь, вызываемая физическим обликом мужчины и женщины, не есть похоть? Она лишает человека физических сил, заставляет любить лишь то, что дает наслаждение его органам чувств и, таким образом, превращает в их раба. Она делает мысли и поведение распутными и ветреными. Израсходовав жизненные соки души, духовное счастье, человек окончательно попадает в ловушку мира плоти, костей и крови. Вот почему похоть – это врата Ада. Разве не ад – очертя голову броситься за телом, состоящим всего лишь из костей и кожи, утратить разум и уравновешенность мыслей!" ([3], с.56).

     "Похоть – настолько грязный вид любви, что человек теряет всякое понимание о себе как о душе. Человек становится похотливым под влиянием своего невежества.. На Западе любовь часто изображают в облике Купидона, который пускает стрелы, сделанные из цветов. Выражение "стрелы Амура" – это поэтический образ, символизирующий силу похоти. Что говорят те, кто охвачены этой страстью? "Твой взгляд захлестнул меня, подобно буре". "Твоя стрела пронзила меня; ты разбила мне сердце". Это любовь-убийца. Но все скрыто под видом стрел из цветов..." ([3], с.57).

     "Любовь, которую мужчины и женщины в этом мире испытывают друг к другу, зовется слепой" ([3], с.65).

     Своего рода шедевром откровений одного из апологетов "Брахма Кумарис", видимо, по своей природе – человеконенавистника, является следующий тезис: "Любить тело, внутри которого находятся микробы и бактерии, слизь и испражнения – это значит подражать мухе, липнущей к падали. Наши тела рождены похотью, и в этом отношении они низкопробны по сравнению с телами божеств, они подвержены постоянной деградации. Насколько бы красивой ни была кожа, за ее тонкой оболочкой, в этой массе плоти, которая остается живой и действующей лишь короткое время, кроется множество грязных и низменных веществ, поэтому глупо считать кожу настолько красивой, чтобы становиться ее рабом" ([3], с.70-71).

     "Когда человек смотрит на красоту тела или материальных вещей, в нем пробуждаются похоть, жадность или привязанность. Из-за этого он падает" ([3], с.71).

     "Тем, кто приступает к практике медитации, необходимо усвоить:

     если в жизни прямо или косвенно присутствуют насилие, злоба, месть, похоть и т.д., то это ведет к большим заблуждениям, к темноте" ([8], с. 11).

     "Похоть – самый большой и сильный из пяти пороков, порождаемых телесным сознанием. Она имеет много форм – от простого влечения к лицу и фигуре человека до всепоглощающего желания иметь с ним половую близость. Для постигающего йогу это, несомненно, самое серьезное препятствие. Похоть может сбросить с высот духовного блаженства в бездну ада, свести к нулю все усилия. На похоть нужно смотреть как на смертельного врага, которого необходимо прогнать от себя с самого начала. Чтобы отразить атаки похоти, йогу нужно развить привычку, думая о теле, видеть его неприятные стороны – нечистоту, подверженность болезням, смерти и распаду. Тело следует терпеть лишь как необходимость... Йогу следует задуматься над тем, что преходящее сексуальное наслаждение – ничто по сравнению с последующей утратой бесценного бриллианта. Он должен сказать себе: "Моя цель – стать божеством. Тогда зачем мне проклинать самого себя и навлекать на себя муки ада, живя подобно обезьяне? Я не променяю мою драгоценную душу на то, что подобно пустой похлебке" ([3], с.83-84). Таким образом, Ромео и Джульетта, Тристан и Изольда, герои Драйзера, Шекспира, Пушкина, Лермонтова, Куприна и других величайших писателей человечества, равно как и подавляющее число жителей Земли, согласно апологету "Брахмы Кумарис" и псевдотолкователю Д.Ч.Хассиджа, жили и живут "как обезьяны" (напомним, что в культе "похотью" называются любые чувства между мужчиной и женщиной, даже самые романтические и невинные).

     Таким образом, доктрина "Брахмы Кумарис" крайне настойчиво запрещает половые отношения между мужчиной и женщиной даже в браке, что приводит к распаду семей адептов "Брахмы Кумарис", невозможности в дальнейшем жить нормальной человеческой жизнью и непониманию окружающими, а в результате – к обрыву всех внекультовых социальных связей, привязанностей и контактов адептов "Брахмы Кумарис", то есть еще большему закабалению.

     10. Внешняя благопристойность и сокрытие истинных целей.

     Из выступления Дади Джанки: "Мы не можем больше жить в этом обществе и мире. Все уже дошло до крайности... Людей мучают стрессы, проблемы, беспокойство, неуверенность, страх..." [2]. Участие в культе ею преподносится как избавление от негативных эмоций и получение "высших" знаний: "Наши студенты получают возможность летать ментально" [2].

     11. Культовый язык.

     Культовый "новояз" просматривается в речи адептов в виде немного растянутого говора с небольшим придыханием.

     12. Корыстный интерес руководства культа.

     "Преданная мать неустанно трудится ради своих детей. Однако преданность йога Высшему Отцу превосходит все это. Йог полностью вверяет Ему свое тело, ум, мирское богатство. Благодаря этому он побеждает эго, а также привязанность к материальным вещам и мирским удовольствиям" ([3], с. 19).

     "Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от всего, что принадлежит йогу в этом мире – от своего тела, ума, мирских богатств" ([3], с.87).

     По словам бывших последователей [1], адепты обязаны отдавать третью часть зарплаты, хотя учение зовется "бесплатным".

     13. Раздельное существование.

     Превалирование культовых идей над всеми остальными, противопоставление внутрикультового социума внекультовому и запрет на восприятие критики культа достаточно четко прослеживается при анализе доктрины "Брахма Кумарис":

     "Человек, любящий Высшего Отца, легко избавляется от трепета перед нечистыми условностями и традициями Железного Века, он не гоняется больше за одобрением других и освобождается от любви, вызываемой преходящей модой" ([3], с.63);

     "Критические замечания или насмешки и пренебрежение со стороны окружающих отвлекают ум и мешают открыть новую страницу в жизни.

     Но если мы честны и искренни с собой, то все это недолго будет оставаться камнем преткновения на нашем пути" ([3], с.84).

     Проповедуя, на манер "Белого Братства", близкий конец света:

     "Этот похотливый мир находится на краю полного разрушения" ([3], с.84), "Брахма Кумарис" крайне негативно относится ко внекультовому социуму. Тезис: "Сегодняшний мир подобен огромному лесу, населенному ядовитыми, как змеи, людьми. Они предаются злобе и низким страстям, грызут своими клыками всех, с кем соприкасаются. В них можно найти все обезьяньи пороки" ([3] с 97) заставляет усомниться в справедливости присвоения "Брахме Кумарис" звания "посланник мира", ибо такого рода человеконенавистничество скорее свойственно каким-нибудь сатанистским сектам, чем "религии, всем приносящей счастье", как назвала "Брахму

     Кумарис" Дади Джанки.

     А положение о том, что йог "смотрит на этот мир, как на многоликую драму, и поэтому всегда счастлив" ([3], с. 107) потенциально способно оправдать любые самые экстремистские действия адептов "Брахма Кумарис", если ее руководство таковые задумает осуществить (культ "АУМ Синрике" поначалу также проповедовал всеобщее счастье и даже участвовал в благотворительной деятельности, а террористическая организация ХАМАС на первом этапе своей деятельности была зарегистрирована как религиозно-просветительское общество).

     "Брахма Кумарис" уже прямо сейчас активно пытается участвовать в уменьшении численности населения планеты Земля, что подтверждается следующим их заявлением: "Практика йоги полезна и для всего общества в целом. Ведя целомудренную жизнь, лишенную похоти, иог^ по-своему помогает остановить прирост населения" ([3], с. 108). Как и всякий другой культ, "Брахма Кумарис" стремится распространить свое учение на весь мир Но тогда, исходя из вышеприведенной цитаты, возникает подозрение, что при благоприятном для "Брахмы Кумарис" стечении обстоятельств человечество просто вымрет из-за полной "остановки прироста населения".

     Характеристика.

     Организация основана в 1936 году (7-8 сентября 1996 г. в Москве праздновалось 60-летие культа).

     История создания по версии адептов, рассказанная на праздновании 60-летия культа и 7-летия его деятельности в Москве в актовом зале Московской Финансовой академии при Правительстве Российской Федерации (Ленинградский пр.,49) 8 сентября 1996 г.:

     "Известный бизнесмен и миллионер Дада при приближении его возраста к 60 годам проявил склонность к самосозерцанию. В 1936 г. у него было несколько трансвидений на тему приближения "Золотого века , которому должна предшествовать великая трансформация. В результате полученных видений произошло духовное преображение Дады. Вскоре он уехал в дом своего друга в Бенарес, расстался с бизнесом и стал проводить в своем доме духовные собрания. Посещавшие эти собрания получали видения Дады в образе прекрасного принца. В те дни бестелесный Всевышний, назвавший себя именем Шива (благодетель мира), вошел в тело Дады и призвал его способствовать миру и достижению человечеством Золотого века. дав ему имя Праджапита Брахма. Учение Дады особенно привлекало женщин. Он создал попечительский совет из 8 женщин и девушек, отдал им свое имущество. Эта школа позже послужила ядром Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета. Вскоре Университет переехал в штат Раджастан и началось обучение..." [2].

     Целями организации объявлены переустройство мира и проповедь путей к счастью.

     "Брахма Кумарис" классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в:

книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.) [10] ;
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г. [4];
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.).
     Именует себя международной, неправительственной, некоммерческой организацией. По данным адептов, организация является членом департамента общественной информации ООН, обладает консультативным статусом при Экономическом и Социальном совете при ООН с 1983 г. и ЮНИСЕФ с 1990 г.

     Согласно информации, опубликованной в [1], лекции в "Брахме Кумарис" строго закрытые. Читаются дважды в день, по полтора часа одно и то же. "Классы" – в среднем по 300 человек. Основная идея лекций – презирать и третировать всех, кто не с культом. Ученикам обещают, что в конце большого пути они будут жить в раю, среди золота и слуг, прочее население будет уничтожено.

     "Брахма Кумарис" активно пытается инфильтрироваться в систему среднего образования. Так, долгое время, невзирая на активные протесты родителей учеников школы №1054 Южного административного округа Москвы, "Брахма Кумарис" насаждала в этой школе свои учебные программы, которые после анализа культовых литературных источников этой организации ничего иного, кроме тревоги, вызвать не могут. По заявлениям родителей учеников этой школы [7], их детей принуждали заниматься различными медитативными практиками, окуривали какими-то средствами.

     Ниже приведены выдержки из письма группы родителей учеников школы №1054 Председателю Департамента образования г.Москвы Л.П.Кезиной:

     "Группа родителей школы №1054 обращается к Вам за помощью. Два года назад в нашей школе появилась индуистская секта, которая именует себя университетом "Брахма Кумарис"... Мы родители категорически против этого... На своих занятиях "Брахма Кумарис" занимается медитацией. Окуривают актовый зал так, что в соседнем физкультурном зале дети начинают кашлять, у некоторых детей аллергическая реакция на этот дым. Неоднократно наблюдались попытки "студентов" этого "университета" завлекать детей школы, чего мы позволить им не можем. Дети жалуются родителям, родители несколько раз подходили с этим вопросом к директору, к завучам, но никакого сдвига нет: "Брахма Кумарис" до сих пор остается в школе. Просим Вас помочь нам освободить школу от нежелательной секты".

     Усилиями общественности названная в Вербальной ноте посольства ФРГ "молодежной сектой" организация "Брахма Кумарис" была в 1996 году из школы №1054 все же изгнана. Теперь "Брахма Кумарис" перебазировалась в какую-нибудь другую школу, чтобы продолжать учить наших детей тому, что "в людях можно найти все обезьяньи пороки", что их родители "живут как обезьяны", что "надо отказаться от своего ума" и тому подобному бреду.

     Культ пропагандирует некие так называемые "уникальные учебные программы", отвечающие на вопросы: "Кто я? Откуда я появился? Куда и когда вернусь?", которые рекламируются как панацея для устранения дисбаланса в личности. Культ в проведении вербовки новых последователей делает ставку на женщин, не реализовавших себя в жизни, одиноких, женщин с сильными психологическими проблемами и комплексами, давая им иллюзию активной общественной жизни взамен преданности культу. По свидетельствам бывших адептов, порвавших с организацией [1], "Брахма Кумарис" характеризуется крайним фанатизмом адептов и открытым преследованием адептов, решивших порвать с ним, заключающемся в психологических атаках-проповедях, обвинениях, ругательствах и угрозах расправой.

     1. Секта "Брахма Кумарис" внедряется в Россию // Комсомольская правда, 18 апреля 1996 г. ^
     2. Выступления руководства "Брахма Кумарис" на праздновании 60-летия культа и 7-летия его деятельности в Москве в актовом зале Московской Финансовой академии при правительстве РФ (Ленинградский пр.,49) 8 сентября 1996 г. ^
     3. Хассиджа Б.К. Джагдиш Чандер. Раджа йога метод и цель / Публикация отдела литературы Всемирного Духовного Университета Брахма Кумарис.- Санкт-Петербург: Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет, 1994.- 128 с. ^
     4. Вербальная нота Посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г. // Миссионерское обозрение (Белгород).- 1996.- №3.- С.8. ^
     5. Douglas R. Groothuis. Unmasking the New Age. – Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986. ^
     6. Мысли на сегодня.- Санкт-Петербург: Издание Праджапита Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета, 1993.- 32 с. ^
     7. Классификация тоталитарных сект и деструктивных культов Российской Федерации (В помощь епархиальному миссионеру) / Миссионерский отдел Московского Патриархата РПЦ.- Белгород, 1996.- 80 с. ^
     8. Хассиджа Джагдиш Чандер. Медитация в раджа йоге.- Санкт-Петребург: Издание Праджапита Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета, 1992.- 16 с. ^
     9. Димешвар Рам Аватхута. Тантра постижения высшей реальности.- Санкт-Петербург, 1992.- 112 с. ^
     10. Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект.- М.: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1996.- 83 с. ^

     Руководство.

     Основатель – Мирза Хусейн Али Нури, больше известный под именем Баха-Улла ("Слава Господа", 1817-1892 гг.), объявивший в 1863 г. публично, что он является "проявлением божественного откровения".

     Месторасположение центров.

     Первый бахаистский молитвенный Дом был сооружен в 1908 г. в Ашхабаде (разрушен землетрясением в 1948 г.). В настоящее время действует 7 бахаистских молитвенных Домов (в Индии, Австралии, США, ФРГ, Панаме, Уганде и Западном Самоа), около 166 национальных духовных собраний [2] и несколько тысяч местных духовных обществ (состоящих в основном из нескольких человек).

     Начиная с 1991 г. местные общины бахаи начали появляться в некоторых крупных городах России и других государств СНГ (в Беларуси – в Минске, Бресте и др.). Если в 1990 г. в России было зарегистрировано 1 объединение "Бахаи", то на 1 января 1996 г. было зарегистрировано в Российской Федерации уже 20 таких объединений [1]. Местные Духовные собрания избраны в сорока из шестидесяти общин, Духовное собрание бахаи России, в юрисдикцию которого по решению Всемирного Дома Справедливости входят общины бахаи Армении и Грузии, было зарегистрировано Министерством юстиции Российской Федерации в апреле 1993 г. [1].

     В настоящее время в России имеется более 350 общин бахаи, большинство из которых не зарегистрировано [2].

     Центры и общины "Бахаи" действуют в следующих городах России:

     Екатеринбург, Ижевск, Краснодар, Красноярск и Красноярский край (Канск, Шарыпово), Москва, Мурманск, Пермь, Санкт-Петербург, Челябинск, Чита, Южно-Сахалинск и др. города о.Сахалин (Холмск), Ярославль и др.

     Численность адептов.

     Бахаисты утверждают, что во всем мире их около 4-6 млн. человек, на самом же деле эта цифра значительно завышена.

     Известно, что примерная численность активных бахаи в Екатеринбурге составляет около 50 (1 зарегистрированная община), на Сахалине около 30 бахаистов, в Челябинске – 45, в Красноярском крае – 70, Мурманске – 20.

     Доктрина.

     По мнению известного сектолога Уолтера Мартина, "бахаизм является иранским трансплантантом в Соединенных Штатах, синкретической религией, нацеленной на объединение всех вероисповеданий во всемирное братство и дающей в результате людям право соглашаться или нет с тем, что в бахаизме считается второстепенными вопросами, но придерживаться основных великих истин мировых религий, почитая Баха-Уллу как Мессию нашего времени" [5].

     Адепты культа проповедуют, что "Бахаи" является независимой религией, а не сектой какой-либо другой веры. На самом же деле бахаизм – мессианское ответвление ислама шиитского толка. Провозглашает принципы и основы Нового мирового Порядка – якобы Царства Божьего, обещанного Зороастром, Моисеем, Христом, Мухаммедом.

     Как утверждают последователи этой религии, бахаизм является самой молодой из самостоятельных мировых религий. Бахаисты считают, что основатель этой религии Баха-Улла (1817-1892) продолжает ряд Посланников Бога: Авраама, Моисея, Зороастра, Будды, Христа, Мухаммеда. Основная мысль учения бахаизма заключается в том, что человечество едино и настало время объединения всех людей планеты во всемирное общество. Баха-Улла писал: "О, противоборствующие народы и племена земные! Обратите лица свои к единению, и да озарит вас сияние света его. Соберитесь же воедино и ради Господа решитесь искоренить то, что служит причиной раздоров меж вами. Не может быть и тени сомнения в том, что народы мира всех рас и религий черпают вдохновение из одного Божественного источника и подвластны единому Господу" [3].

     Жизненно важные принципы для достижения этого мирового единства:

     признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира;

     самостоятельный поиск истины каждым верующим;

     отказ от всех видов предрассудков (расовых, национальных, религиозных , классовых и др.);

     признание того , что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием;

     значимость и необходимость всеобщего образования;

     осуществление равноправия мужчин и женщин;

     устранение крайних форм бедности и богатства;

     установление федеральной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости;

     необходимость для каждого индивидуума следовать высоким личным моральным принципам;

     всеобщий вспомогательный язык, с помощью которого люди разных народов свободно смогут понимать друг друга [1].

     Учение бахаи отбрасывает традиционные представления о Боге и считает всякие попытки описать Его бесполезными. Считается, что "Бог непознаваем и непостижим, он выше попыток человека определить Его телесное существование, Его приход и восхождение, исход и возвращение" [3].

     Говоря о человеке и его предназначении, бахаи учат, что физическое тело есть форма существования людей на Земле, но изначальная сущность каждого человека – это душа, которая и делает людей отличающимися от животных. Жизнь в этом мире, по мысли Баха-Уллы, подобна жизни ребенка во чреве матери: нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, будут "органами", необходимыми для развития его души в мирах за пределами земного существования. После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу в традиционных терминах подобно жизни в раю. В случае неуспеха душа остается вдалеке от Бога, и ее существование становится адом. В свою очередь, душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности [3].

     Когда бахаи говорят, что все религии составляют одно целое, то не имеют в виду, что различные религиозные учения похожи друг на друга. Они верят, что существует одна вера, и все посланники Бога раскрывали ее сущность. Согласно доктрине бахаи: "Для бахаи индусского происхождения Баха-Улла является новой инкарнацией Кришны. Для бахаи, являющихся выходцами из среды христиан, Баха-Улла воплощает обещание Христа возвратиться "во славе Отца", соединить всех людей, чтобы были "одна паства и один пастырь" [3].

     Насколько отличается бахаистская религиозная и культурная концепция, можно судить, например, по бахаистскому календарю, состоящему из 19 месяцев по 19 дней в каждом. Месяцам присвоено название атрибутов Бога. Например, месяца: Баха (Блеск), Джагал (Великолепие), Гоул (Речь), Ала (Величественность) и т.д. [4].

     Характеристика.

     Последователи данного движения называют себя бахаи или бахаистами.

     Молодой торговец Сеид Али Мухаммад, известный под именем "Баб" (по арабски "Врата") 23 мая 1844 года в персидском городе Ширазе провозгласил скорое появление Посланника Бога, "ожидаемого народами мира". Исламское духовенство враждебно встретило проповедь Баба и использовало свое влияние на правительство для организации преследования Баба и его приверженцев. 9 июля 1850 г. он был расстрелян в Тебризе. Был казнен тогда и целый ряд его последователей. Однако смерть Баба лишь придала уверенности его последователям в справедливости пророчества Учителя о том, что со временем появится "Обещанный", который объединит всех людей и сам будет проявлением единственно истинного и живого Бога [1, 2]. Современный бахаизм считает, что пророчество Баба исполнилось в Мирзе Хусейн Али (1819-1850), которого посвященные чаще зовут Баха- Аллахом (Баха-Улла). Он признан как пророк, продолжающий ряд посланников Бога, как избранник Бога и "Обещанный у всех народов" [1, 2].

     В 1863 г. в Багдаде Баха-Улла провозгласил себя "Тем, о Ком пророчествовал Баб". Бахаисты также подверглись преследованиям, и более девяти тысяч их было убито в 1850-х годах. Однако путем эмиграции в Америку в лице сына Баха-Уллы бахаизм получил второе рождение [6]. В 1852 г. царское правительство России предложило убежище Баха-Улле, томившемуся в то время в тегеранской тюрьме Сиях-Чаль. Когда в Туркестане была установлена русская администрация, там, начиная с 1882 года, стали селиться первые бахаи – беженцы из Ирана. Через некоторое время Ашхабад стал настоящим убежищем для бахаи [1].

     Большую роль в проповеди бахаизма сыграл старший сын Баха- Уллы Аббас Эфенди (1844-1921), принявший имя Абдул-Баха ("слуга Бахи"). Отправившись в путешествие по Европе и Америке (1911-1913) и широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии [1]. Впоследствии Баха-Улла объявил его своим преемником и толкователем учения [2].

     Организация аккредитована при Экономическом и Социальном Совете и Международном Детском Фонде ООН в качестве международной неправительственной организации с консультативным статусом [1].

     У бахаи нет духовенства. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи, раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины избирается национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений между бахаи [2].

     Бахаистские общины возглавляет Всемирный Дом Справедливости, избираемый в количестве 9 человек на съезде в г.Хайфе (Израиль) председателями национальных бахаистских общин. Съезд проходит раз в пять лет, первый состоялся в 1963 году. Дом справедливости располагается в резиденции на склоне горы Кармел (Израиль). Он направляет деятельность Всемирной общины Бахаи, опекает святые места бахаистов в Акке и Хайфе, связанные с жизнью Баха-Уллы и Абдул-Бахи [1].

     Раз в 5 лет все действительные члены Национальных Духовных собраний избирают тайным голосованием членов Международного Собрания – Всемирного Дома Справедливости.

     В структуре Бахаи существует институт советников ("выдающиеся и преданные бахаи, назначаемые каждые 5 лет Всемирным Домом Справедливости"). В 1990 году, по данным самих адептов, их было 81. Девять из них – во Всемирном Центре Бахаи в Хайфе, остальные ведут работу на разных континентах: 18 – в Африке, 17 – в Северной и Южной Америке, 18 – в Азии, 9 – в Австралии и Океании, 10 – в Европе [4].

     Каждая континентальная коллегия советников назначает на пятилетний срок членов вспомогательных коллегий, помогающих им в работе по поощрению и выдаче советов местным духовным собраниям и отдельным бахаи. В 1990 г., по данным последователей Баха-Уллы, в мире насчитывалось 702 члена вспомогательных коллегий: 180 – в Африке, 171 – в Северной и Южной Америке, 216 – в Азии, 63 – в Австралии и Океании, 72 – в Европе [4].

     Храмы, именуемые Домами Преклонения, открыты для всех народов. Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Преклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Культовая практика включает молитвы, медитации, чтение отрывков из Священных Писаний бахаи и других мировых религий [1].

     Бахаи пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы, участие в мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального положения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака [1]. Раз в год, с 2 по 20 марта, бахаи соблюдают пост, воздерживаясь от приема пищи и питья от восхода солнца до заката. Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение [2].

     Крупный центр "Бахаи" строится в настоящее время на острове Сахалин в г. Южно-Сахалинске.

     1. Религиозные организации Российской Федерации: Справочник. Под общ. ред. М.М.Прусака; В.В.Борщева; Сост. Иваненко С.И. и др. Аналитический вестник №24. Специальный выпуск.- М.: Республика, 1996.- 271 с. ^
     2. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: Справочник / Под рук. Н.А.Трофимчука.- М.: Изд-во РАГС, 1996.- 286 с. ^
     3. Лайнер Л. Слуги Единого Господа // Тайная власть.- 1996.- №7. ^
     4. Корнев В. Неизвестная нам религия // Азия и Африка сегодня.- 1996.- №5.- С.68-71. ^
     5. Мартин У. Царство культов.- Санкт-Петербург: СП "Логос", 1992.- 352 с. ^

     Руководство.

     Основатель – Свами Прабхупада (Абхай Чаран Де).

     Президент Центра обществ Сознания Кришны в России – Тунеев Вадим Михайлович,

     Председатель исполкома Центра обществ Сознания Кришны в России – Зуев Сергей Васильевич (брахман Сучару дас)

     Руководитель Отдела духовного образования и культуры, член президиума – Дагис Саулюс Ленгинович (инициированное имя – Санака кумар).

     Месторасположение центров.

     По данным самих кришнаитов, МОСК располагает во всем мире 350 храмами, 108 из которых основаны лично Прабхупадой, на территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы МОСК), вегетарианские рестораны и пр.

     В России на 1 января 1996 года было зарегистрировано 112 религиозных объединений Сознания Кришны [10].

     Общества Сознания Кришны действуют в настоящее время во многих городах нашей страны, в том числе следующих:

     Архангельск (2 общ.), Астрахань (1 община и 1 благотворительное объединение), Белгород, Биробиджан, Благовещенск, Брянск, Владивосток, Вологда, Ейск, Екатеринбург и крупные города Свердловской области (Каменск-Уральский и Нижний Тагил, 4 зарегистр.общины и 2 незарегистр.), Ижевск (1 зарегистр.общ. и 2 незарегистр.общ.), Иркутск, Калининград, Кемерово и Кемеровская область (Новокузнецк), Краснодар и Краснодарский край (Сочи и др.), Красноярск, Курск, Магадан, Москва и Московская область (Ногинск, Ступино), Мурманск, Нальчик, Нижний Новгород, Новороссийск, Новосибирск, Омск, Пермь, Петрозаводск, Ростов-на-Дону, Санкт-Петербург, Саранск, Смоленск (1 общ.), Ставрополь, Тамбов, Челябинск, Чита, Хабаровск, Южно-Сахалинск, Якутск, Ярославль и Ярославская область (Рыбинск, Угличский район и др.).

     Численность адептов.

     По оценкам адептов других индуистских религиозных течений и первого советского кришнаита Анатолия Пиняева, позже кришнаизм оставившего, кришнаиты склонны весьма приукрашивать свои достижения в количестве привлеченных приверженцев, в России говоря, что в Индии у них миллионы сторонников, в Индии – что у них миллионы сторонников в России, на деле кришнаитское движение представляет собой весьма незначительное течение индуизма, имея скромное число адептов именно своей организации в Индии, всего несколько тысяч адептов в нашей стране и несколько десятков тысяч – во всем остальном мире (имеются в виду полные адепты, посвященные). Эта информация подтверждается экспертами Российской Академии государственной службы при Президенте Российской Федерации [4], оценивающими количество кришнаитов, живущих при храмах и в общинах, по всему миру приблизительно в 15 тысяч человек. Так, всего около сотни последователей нашло движение в Бельгии [11].

     Примерная численность активно действующих адептов МОСК составляет в: Екатеринбурге и Свердловской области – около 500, Южно- Сахалинске – около 30, Астрахани – 30-40, Белгороде – 30, Благовещенске – 50, Вологде – 30, Красноярске – 25, Магадане – 20, Петрозаводске – 100, Перми – 20-30, Саранске – 30, Челябинске и Саранске по совокупности – 350, Якутске – 50, Ярославле – 40, .

     Доктрина.

     Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм – вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтанья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим Богом, однажды проявившим как Вишну. Система учений кришнаитов исходит из индуизма, в то время как поклонение Кришне является универсальным монизмом. Эта система верит, что каждый человек должен пройти серию последовательных жизней (перевоплощений), чтобы избавиться от тяготеющей над ним участи (кармы).

     Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма. В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с персонализированными аспектами бога, такими как Кришна .

     МОСК не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полубожественных проявлений Кришны (иногда пишется – Кршна). Адепты МОСК верят, что Иисус поклонялся Кришне.

     МОСК придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги являются формами Одного Абсолютного, которого они называют Кришна. Все приверженцы МОСК верят в то, что Кришна – это "жизнь" всех живых существ, "живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью".

     Согласно доктрине МОСК, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, необходимо, в том числе, прилежно повторять имя Кришны, слушать и петь хвалу, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Также человек должен повторять имя Бога, перебирая четки. Человек должен повторять мантру "Харе Кришна" определенное число раз. Сто восемь бусин четок отмечают начало каждой мантры : "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе". Это должно быть повторено минимум 16 раз на четках, состоящих из 108 бусин, что в общей сложности составляет 1728 раз в день [2].

     Ниже приведены положения священных книг кришнаитов, написанных основателем "Международного Общества Сознания Кришны" Шрилой Прабхупадой: "Бхагавад-Гита как она есть" [3] , "Шримад Бхагаватам", песнь 1 (части 1,2) [15, 16] , "Шримад Бхагаватам", песнь 4 (часть 1) [1], "Шри Йшопанишад" [14] , которые вызывают целый ряд этических нареканий и крайне недоуменных вопросов со стороны христиан и просто законопослушных граждан.Тезисы разбиты по темам. Сразу же отметим, предупреждая возможные обвинения кришнаитов, что приводимые цитаты отнюдь не являются надерганными и приведенными вне связи с общим контекстом, в чем читателю предлагаем убедиться самому, обратившись самостоятельно к указанным трудам Прабхупады.

     1. Оскорбляющие некришнаитгов (иногда даже откровенно расистские) тезисы в произведениях Прабхупады:

     ''Бхагавад-Гита как она есть "

     Глава 2, комментарий к текстам 42-43: "В большинстве своем люди не слишком умны".

     Глава 7, комментарий к тексту 13: "Полностью находящиеся в невежестве называются шудрами. Ниже этого стоят животные и люди, жизнь которых подобна жизни животных".

     В Главе 9, комментарии к тексту 32 Прабхупада пишет:

     "Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются- ред.) шудрами, (рабочий класс). Ниже этих людей стоят чандалы, рожденные в семьях грешников", достаточно ясно относя к гуне невежества рабочий класс (по-кришнаитски, шудру), но затем он пишет :

     ''Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными. а безумец не способен понять, что есть что... Что бы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных" (глава 14, комментарии к текстам 8 и 9);

     "В гуне невежества люди становятся безумными... Их будущее мрачно" (глава 14, комментарий к тексту 17);

     "Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества. опускаются в адские миры" (глава 14, текст 18);

     "Самая низшая гуна, гуна невежества, названа здесь отвратительной, Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество – низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п.: и в соответствии со степенью своего невежества люди опускаются до этих ужасных условий" (глава 14, комментарий к тексту 18).

     Кстати, к гуне невежества Прабхупада относит даже любителей поспать подольше: "Тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна. кто гордится тем. что наслаждается материальными объектами.... черпает свою решимость в гуне невежества" (глава 18, комментарий к тексту 35).

     А так как шудра – это низший класс, соответствующий гуне невежества, то и питаются эти люди, а также те, кто любит подольше поспать, согласно кришнаитской доктрине, соответственно: "Пища в гуне невежества, или темноты, в основном несвежая" (глава 17, комментарий к тексту 10). А в "Шримад Бхагаватам" [5], глава 9, комментарий к тексту 49 написано: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами". То есть практически все мы питаемся несвежей пищей, становимся безумными и получаем впридачу все остальные "качества", присущие шудрам, согласно утверждениям Прабхупады, приведенным в цитируемых произведениях.

     В комментарии к тексту 15 главы 7 Прабхупада дает весьма оригинальную классификацию тех, чьи верования отличаются от его, классификацию, которая вызывает весьма сильные сомнения в правдивости неоднократных заявлений кришнаитского руководства об уважительном отношении кришнаитского движения к другим религиям:

     "Далее описываются четыре различных категории душкритина, или неверующих:

     (1) Мудхи – это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе, подобно вьючным животным. Такие люди желают наслаждаться результатами своего труда и не хотят поделиться ими со всевышним. Типичным примером вьючного животного является осел... Он довольствуется пучком травы... Осел иногда поет песни с философским содержанием, но эти ослиные крики лишь причиняют беспокойство окружающим. Таково положение глупого труженика, ищущего выгоду в своей работе и не понимающего, для кого он должен трудиться... Для таких мудх материальная преходящая выгода является высшей целью жизни... Не зная о своем истинном повелителе, тупые труженики теряют драгоценное время, служа мамоне... Свиньи, поедающие навоз, равнодушно относятся к сладостям из сахара и масла. Подобно этому глупые труженики без устали готовы слушать дающие чувственное удовлетворение рассказы об этом мерцающем материальном мире.

     (2) Другая категория душкрити называется нарадхама, что означает "низшие среди людей"... Среди 8400000 различных форм живых существ имеется 400000 форм человеческой жизни. Среди последних есть множество низших форм человеческих существ... Девяносто девять и девять десятых процентов населения относятся к нарадхама.

     (3) Следующий класс душкрити именуется маяяпахритагьянах, или те люди, чьи познания обесценены воздействием иллюзорной материальной энергии.

     (4) Последний класс душкрити называется асурам бхавам ашритах, или те, кто следуют демоническим принципам".

     После прочтения этих строк сразу же возникают вопросы о том, почему руководство кришнаитского движения на любую малейшую критику, в том числе справедливую, в свой адрес со стороны средств массовой информации или общественных организаций отвечает резкими нападками в оскорбительных письмах лично (в письмах обычно используются выражения типа: "из-за своей полной некомпетентности", "в узкокорыстных целях" и т.п.) или в виде исков в суды, оскорбляя при этом в своих вероучебных книгах всех неверующих в Кришну и целый класс трудящихся, то сравнивая их со свиньями и ослами, то через слово называя их "глупыми" или "тупыми".

     "Шримад Бхагаватам"(песнь 1, ч. 1, 2)

     Глава 3, комментарий к тексту 43: "Люди Кали-юги – рафинированные животные".

     Глава 4, комментарии к текстам 16 и 17-18: "Люди века Кали... в своем невежестве... не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни... В этот век продолжительность жизни материального тела большинства людей сильно сокращается, а память слабеет".

     Глава 4, комментарий к тексту 24: "Большинство людей этого века, находящихся под влиянием гун страсти и невежества и не отличающихся особым интеллектом...".

     Глава 8, комментарий к тексту 5: "Вся эта система, в противовес цивилизации рафинированных кошек и собак, основана на принципах, ведущих общество к процветанию".

     Глава 9, комментарий к тексту 26: "Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой".

     Глава 9, комментарий к тексту 49: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами. Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности".

     Глава 4, комментарий к тексту 3: "... людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дважды рожденных".

     Глава 11, комментарий к тексту 34: "Нежелательные правители, кичащиеся своей мнимой властью и военной силой, сражаются между собой из- за идеологических разногласий... Все они – совершенные глупцы: они – низшие среди человеческих видов жизни; они напрочь лишены знания, хотя кажутся академически образованными. Все они обладают демоническим складом ума... Те, кто очень материалистичен и жаждет материальной силы и власти, несомненно, первейшие глупцы... Они – низшие из людей".

     Глава 12, комментарий к текстам 13 и 18: "В век Кали население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими... Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги... В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности".

     Глава 11, комментарий к тексту 36: "Проделки Купидона не прекращаются даже в обществах, члены которых подобны животным и выглядят отвратительно с точки зрения цивилизованных народов. Таким образом, влияние Купидона распространяется даже на самые отвратительные формы жизни".

     "Шримад Бхагаватам"(песнь 4, ч. 1) [9]

     Глава 4, комментарий к тексту 34: "Все люди, рожденные в этот век, принадлежат к шудрам".

     Глава 12, комментарий к тексту 48: "Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор – это всего навсего большой шудра... В век Кали все рождаются шудрами".

     "Шри Йшопанишад"

     С.37, Мантра 3: "Если мы обратимся к рафинированному животному , современному цивилизованному человеку, он нам скажет, что хочет работать просто ради удовлетворения своего желудка и не нуждается в самоосознании. Однако... эта человеческая форма жизни дана нам не для того. чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам".

     2. Презрительное и оскорбляющее отношение к другим религиям, отношение к неверующим в Кришну:

     "Бхагавад-Гита как она есть "

     Всех неверующих в Кришну Прабхупада называет демонами или уподобляет их животным:

     "Существует два класса людей: бхакты (преданные Кришны, – прим. ред.) и демоны" (глава 4, комментарий к тексту 3);

     "То, что Кришна – высший авторитет признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глава 4, комментарий к тексту 4);

     "Тот, кто не следует принципам, изложенным в шастрах, называется асурой, демоном" (глава 17, комментарий к тексту 1).

     "Люди, подобные животным, не имеют ни веры в, ни знания об общепризнанных шастрах" (глава 4, комментарий к тексту 40); согласно глоссария опуса "Бхагавад-Гита как она есть", шастра – священное ведическое писание.

     В лучшем случае Прабхупада неверующих в Кришну награждает эпитетами "глупый", "тупой", "недалекий" или объясняет, что они просто не имеют никаких хороших качеств:

     Вообще кришнаитское уважительное отношение к другим религиям – не более, чем миф, о чем достаточно ясно говорится, например, в главе 7, тексте 15: "Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне".

     Глава 16, комментарий к тексту 17: "Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему: глупцы считают этого человека глубоко религиозным и наделенным духовным знанием".

     Глава 17, комментарий к тексту 3: "Человек может верить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нечто мысленно состряпанное им".

     Прабхупада неоднократно, например, в "Шримад Бхагаватам", песне 1, главе 15, комментарии к тексту 12, пишет, что в гунах страсти и невежества в настоящее время пребывает подавляющая часть населения Земли, естественно исключая самих кришнаитов, безапелляционно вынося в главе 17, комментарии к тексту 4 оценку-приговор в отношении их религиозных верований: "Находящиеся в гуне страсти почитают демонов... Пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов... Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу".

     Глава 4, комментарий к тексту 8: "Слово душкритам применимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Такие неверующие, или душкритам. описываются как люди недалекие, низшие представители человечества, даже если они светски образованны... Что касается неверующих, то Всевышнему Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их... Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов" , тоесть с уничтожением следующих категорий населения:

     отвергающих Кришну, но принадлежащих к другой конфессии: "То, что Кришна – высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (глава 4, комментарий к тексту 4);

     людей, чья жизнь протекает в противоречии наставлениям "Бхагавад- Гиты как она есть", например, живущих нормальной половой жизнью с собственным супругом (супругой): "кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, тот считается действующим в гуне невежества" (глава 18, текст 28), а гуна невежества неоднократно отождествлялась Прабхупадой в цитируемых произведениях с демонами:

     рабочий класс (шудра): " Находящиеся... под влиянием гуны невежества - (называются- прим. ред.) шудрами, (рабочий класс)" (глава 9, комментарий к тексту 32), в других комментариях Прабхупада неоднократно связывал шудру с гуной невежества, которую, в свою очередь, связывал с демонами (смотри, например, комментарий к тексту 12 главы 11 [6]:

     "Темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности");

     ученых: "Современные демоны – это вредоносные ученые-материалисты, творящие разные материальные чудеса, которые приносят в общество беспокойство" (смотри "Шримад Бхагаватам", песнь 1, глава 15, комментарий к тексту 8).

     Глава 10, комментарий к тексту 38: "Есть множество слуг Господа, являющихся Его карающей силой, и среди них самые важные те, кто подавляют безбожников. Когда наказывают безбожников, орудие наказания представляет Кришну".

     Таким образом, те кто не верят в Кришну – демоны, и это четко прописано у Прабхупады, например в главе 4, комментарии к тексту 3, а демонов следует, согласно Прабхупаде же, уничтожать: "... подобные люди постепенно опускаются и становятся свиньями и собаками... Асуры, то есть демоны... Иногда всевышний Господь убивает асур, однако это благотворно для них. ибо, как следует из ведической литературы, всякий, кого убивает Всевышний Господь, получает освобождение" (глава 16, комментарий к тексту 20).

     "Шримад Бхагаватам" (песнь 1. ч. 1,2)

     Глава 2, комментарий к тексту 19: "А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред".

     Глава 11, комментарий к тексту 19: "Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами".

     Глава 13, комментарий к тексту 26: "Человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу... А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т.д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как встретил он свою смерть".

     Глава 3, комментарий к тексту 26: "О, мой Господь, Ты воплощаешься во всех видах жизни..., чтобы... уничтожить неверующих".

     Глава 7, комментарий к тексту 36: "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия".

     Глава 15, комментарий к тексту 34: "Несмотря на то, что каждое живое существо – составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу – деватой... В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют... Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа – всегда, когда бы в том не возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо тем и другим".

     "Шри Йшопанишад"

     С.47, Мантра 5: "Для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу".

     3. Прабхупада о кришнаитском понимании принципа ненасилия

     "Бхагавад-Гита как она есть "

     Кришнаитская трактовка принципа ненасилия, как оказалось, отличная от широко распространенного понимания этого принципа, разъясняется Прабхупадой в следующих тезисах:

     "Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, однако на самом деле это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей... опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает злодеяние. Нужно отдать все свои силы распространению истинного знания среди людей... В этом и заключается отказ от насилия" (глава 13, комментарий к текстам 8-12);

     "Ахимса означает, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полного использования возможностей человеческого тела. Человеческое тело предназначено для духовного самоосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над ним. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия" (глава 10, комментарий к текстам 4-5).

     Глава 2, комментарий к тексту 3: "От такого великодушия или от так называемого неприменения насилия следует отказаться тем, кто по примеру Арджуны: подчиняется непосредственному руководству Кришны".

     Глава 2, комментарий к тексту 31: "Отказ от насилия в политике может быть хорош для дипломатических целей, но никогда не должен возводиться в принцип... Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех". Интересно, что в оригинальном варианте этого текста ничего прямо про то, что отказ от насилия не должен возводиться в принцип, не сказано, то есть авторство этого высказывания целиком и полностью принадлежит Прабхупаде, основателю "Международного Общества Сознания Кришны", что совершенно не согласуется с им же провозглашенным и всеми кришнаитами регулярно повторяемым принципом ненасилия. Довольно часто упоминаемый кришнаитами принцип Ахимсы, состоящий в запрете для человека отнимать жизнь у какого-либо живого существа, также в свете вышеприведенных цитат, оказывается, собственно к кришнаитам не относится. Здесь, таким образом, вновь имеют место две доктрины: для внутреннего пользования и рекламно-открытая.

     Глава 3, комментарий к тексту 19: "Стремление быть добрым человеком и не совершать насилия – тоже форма привязанности к результатам своей деятельности, но действовать ради Всевышнего – значит действовать без такой привязанности".

     Глава 3, комментарий к тексту 29: "Те, кто достигли духовного осознания, не должны пытаться убеждать таких закоснелых материалистов. Лучше заниматься собственным духовным развитием. А эти заблуждающиеся люди могут следовать таким основным моральным принципам, как неприменение насилия".

     "Шримад Бхагаватам"(песнь 1, 4.1.2)

     Глава 9, комментарий к тексту 26: "Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад".

     Глава 7, комментарий к тексту 36: "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия".

     Глава 10, комментарий к тексту 6: "Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами – это философия Сатаны".

     4.Снятие ответственности с кришнаита за любое преступление, в том числе и за убийство, совершенное во имя целей кришнаитского движения "Бхагавад-Гита как она есть "

     Глава 18, текст 17: "Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий".

     Глава 18, комментарий к тексту 17 : "Любой человек, действующий в сознании Кришны... даже убивая, не совершает убийства... как и не затрагивается он последствиями такого поступка". Далее говорится о том, что солдат убивает на войне по приказу, поэтому не несет ответственности, но в начале этой цитаты говорится именно о любом человеке, находящемся в сознании Кришны.

     Глава 18, комментарий к тексту 13: "Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти ".

     Глава 18, комментарий к тексту 14: "Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли...".

     Глава 2, текст 21: "Как может человек, знающий, что душа неразрушима.... убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?".

     Глава 2, комментарий к тексту 21: "Насилие имеет свое назначение, и его правильное применение зависит от знания... Когда Кришна призывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости".

     Глава 9, текст 30: "Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником".

     "Шримад Бхагаватам"(песнь 1, ч.1.2)

     Глава 17, комментарий к тексту 14: "Преданные Господа (Кришны,- прим.ред.) – мирные и безгрешные по своей природе".

     Глава 17, комментарий к тексту 22: "Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является – благодетелем или злодеем... Он, не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки".

     "Шри Йшопанишад "

     С.66, Мантра 2: "Искренний преданный может быть дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути... Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все же являются чистым благом, ибо грех не может затронуть Господа".

     5. Положения о допустимости и возможности убийства родственников во имя Кришны

     "Бхагавад-Гита как она есть "

     Глава 1, комментарий к текстам 32-35: "Арджуна опасался, что... все его родственники и друзья будут убиты на поле боя... На трансцендентальном уровне, однако, таким рассуждениям нет места".

     1. Вербальная нота Посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г. // Миссионерское обозрение (Белгород).- 1996.- №3.- С.8. ^
     2. Макдауэлл Дж., Стюарт Д. Обманщики.- М.: "Протестант", 1994.- 224 с. ^
     3. Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. – Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели: Бхактиведанта Бук Траст, 1990.- 832 с. ^
     4. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: Справочник / Под рук. Н.А.Трофимчука.- М.: Изд-во РАГС, 1996.- 286 с. ^
     5. Ом Вишнупада Парамахамса Парирайакарья Астоттарасата Шри Шримад Харикеша Свами. Манифест Варнашрамы.- Части 1 и 2.- Москва- Нью-Йорк- Лос-Анжелес- Вадуц – Бомбей: Бхактиведанта Бук Траст, 1992. ^
     6. Итоговое заявление участников российской научно-практической конференции "Тоталитарные секты (деструктивные культы) и права человека" (Санкт-Петербург, 11-12 января 1996 г.) // Миссионерское обозрение (Белгород).- 1996.- №3.- С.4-6. ^
     7. Миссионерское обозрение (Белгород).- 1996.- №2.- С.2. ^
     8. О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций: Аналитический вестник / Федеральное собрание – Парламент Российской Федерации: Аналитическое управление. Серия: "Оборона и безопасность – 8".- Выпуск 28.- М., 1996. ^
     9. Шинн Л. Становление Движения Харе Кришна в Америке // Вайшнавизм: открытый форум.- 1996.- №1. ^
     10. Религиозные объединения Российской Федерации: Справочник. Под общ.ред. М.М.Прусака; В.В.Борщева; Сост.: Иваненко С.И. и др. Аналитический вестник №24. Специальный выпуск.- М.: Республика, 1996.- 271 с. ^
     11. Сорокин А. Похитители душ // Рабочая трибуна, 12 мая 1993 г. ^
     12. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам.- Четвертая песнь, часть 1.- Москва: Бхактиведанта Бук Траст, 1994.- 703 с. ^
     13. Свами Бхактипада. Бог един (сущность всех религий).- Санкт-Петербург, 1991.- 71 с. ^
     14. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шри Йшопанишад.- Москва: Бхактиведанта Бук Траст, 1990.- 181 с. ^
     15. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам.- Первая песнь, часть 1.- Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели: Бхактиведанта Бук Траст, 1990.- 549 с. ^
     16. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам.- Первая песнь, часть 2.- Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели: Бхактиведанта Бук Траст, 1990.- 605 с. ^
     17. Добросоцких А. Свобода для психотерроризма? // Голос труда (Александровская общественно-политическая газета), 16 июля 1994 г. ^
     18. Хабнер Джон, Грюсон Линдси. Обезьянка на шесте.- Изд-во Харкорт-Брейс, Джованович, 1988. ^
     19. Религиозный экстремизм: кто следующий // Тверская, 13 (газета Правительства Москвы), 2-8 мая 1996 г.- №18.- С.5. ^
     20. Технология Хаббарда для Урала: Иностранные секты атакуют опорный край державы // Правда-5, 24-31 января 1997 г. ^
     21. Информационный материал "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим" (1996 г.) / Министерство здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации // Служба религиозной информации "Метафразис". Спецвыпуск к Первому съезду епархиальных миссионеров, ноябрь 1996 г.- С.5-12. ^
     22. Рабочая трибуна, 22 октября 1993 г. ^
     23. Привалов К.Б. Секты: досье страха.- М.: Политиздат, 1987.- 191 с. ^
     24. Le Figaro, 1986, 26.II. ^
     25. Бойл Дж.Дж. Секты-убийцы // Иностранная литература.- 1996.- №7-8. ^
     26. Совершенные вопросы, совершенные ответы.- М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1991.- 128 с. ^

     Россия в отношении гласности о полном учении Прабхупады находится под особым патронажем нынешних лидеров российских кришнаитов, поскольку именно русские переводы лишены всех этих важных свидетельств. Ряд книг издательства "Бхактиведанта Бук Траст", основанного Прабхупадой для печатания собственных книг, вычеркнуты из списка официальных изданий. Примером может служить тот же "Манифест Варнашрамы", который российские кришнаиты тщательно прячут от непосвященных. Они, однако, существуют на английском языке и были доступны в переводе небольшими "самиздатовскимн" тиражами в период становления МОСК в России, когда московского отделения издательства Би-Би-Ти и цензуры еще не существовало.

     Одной из таких книг является трехтомник "Диалектический спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию". Книга представляет собой серию диалогов Прабхупады со своими учениками. Они излагают позицию тех или иных мыслителей, а он дает оценки с точки зрения своего учения.

     В главе о Ницше (т.2, стр. 192) в ответ на ницшеанское утверждение о том, что христианский Бог мертв, Прабхупада заявляет: "Если вы создаете искусственного Бога, то лучше, чтобы он был мертв, так чтобы он не сумел наделать большого вреда". Нетрудно понять: речь идет о том, что Христос никогда не был Богом, а поскольку его сделали таким, человечество понесло очень большие потери от этой ошибки. Прабхупада пишет: "Христиане ненавидят евреев за то. что те распяли Христа. Они даже взяли символом крест, чтобы напоминать людям о распятии Христа евреями... Делать акцент на распятии Христа – это способ, которым они поддерживают в себе обиду на евреев". А далее следует самое сокровенное высказывание: "Хотя Христос был распят, не стоит акцентировать на этом внимание".

     На протяжении двух тысячелетий спасительная сила христианской веры явила миру тысячи святых, создала огромный духовный потенциал, который многим, теперь вот и кришнаитам, всячески хочется теперь свести к нулю. В предисловии к другой книге "Христос. Кришто. Кришна" издатели, ученики Прабхупады, идут дальше. Они заявляют, что некоторые современные исследования показывают, что Христос вовсе не умирал на кресте, а в бессознательном состоянии был снят с него и затем пришел в себя. А ведь в смерти Иисуса удостоверились римские воины, пронзив копьем Ему ребра, о чем повествует лично присутствовавший при распятии евангелист Иоанн. Не говоря уже о крайней сомнительности подобного рода "исследований" с научной точки зрения, это измышление отрицает основной догмат христианства – воскресение Христово.

     Не менее интересна книга "Совершенные вопросы, совершенные ответы" [26], написанная в форме беседы Прабхупады со своим будущим (или уже тогда являвшимся, – прим. ред.) учеником Бобом Коэном. Ниже приведены наиболее интересные фрагменты этой книги (в некоторых местах имя Кришны пишется как Кршна с точками под "р" и "н").

     "Боб: А мошенники считают Кршну привлекательным?

     Шрила Прабхупада: Еще бы! Ведь Кршна был величайшим плутом.

     Боб: Как это?

     Шрила Прабхупада (смеясь): "Потому что Он всегда дразнил Гопи... Иногда Радхарани выходила из дома, а Кршна неожиданно нападал на Нее. Она падала и говорила: "Кршна, не мучай меня так". – и когда Они оба оказывались на земле. Кршна пользовался возможностью поцеловать ее. И Радхарани это доставляло огромное удовольствие, хотя Кршна мог показаться величайшим негодяем... Если бы плутовство не было присуще Кршне, откуда бы оно взялось в этом мире?.. Но мошенничество Кршны так прекрасно, что все поклоняются Его мошенничеству... Его мошенничество – благо... Поэтому, когда Он прибегает к мошенничеству – это тоже прекрасно, и это благо... Когда мошенничает Кршна, это замечательно" ([26], с. 10-11).

     "Боб: Так в чем же заключается долг учителя? Скажем, преподавателя естествознания. О чем ему говорить в аудитории?

     Шрила Прабхупада: В аудитории? Нужно просто говорить о Кршне" ([26], с. 14).

     "Шрила Прабхупада: Раз я разделяю точку зрения величайшего ученого (речь идет о Кришне, – прим. ред. ), значит, я – тоже величайший ученый. Сам я могу быть глупцом, но если я получаю знания от величайшего ученого, то и я – величайший ученый" ([26], с. 17).

     "Шрила Прабхупада: По ведической системе секса следует избегать полностью... Мужчина привязан к женщине, а женщина к мужчине... Даже в витрине магазина одежды вы увидите манекены мужчин и женщин (интересно, а манекены кого там должны стоять? – прим. ред.)... Вот почему наша ведическая система прежде всего предусматривает воспитание мальчика и юноши как брахмачари – не знающего секса... А четыре класса общества – это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры... Когда мужчина и женщина соединяются, эта привязанность возрастает и побуждает человека приобретать грху (дом), кшетру (землю), заводить суту (детей), апту (друзей и знакомых) и заводить витту. Витта означает деньги. Таким образом человек запутывается... Материальная привязанность предполагает такой образ мыслей: "Я – это тело... Я – американец, я – индиец, я – немец... Это моя страна. Я пожертвую всем ради своей родины и общества". Так иллюзия становится все сильнее и сильнее... Люди постепенно деградируют, и человеческое общество опускается до животного состояния" ([26], с.21-24). "Боб: Пение Харе Кршна – это и есть метод йоги? Шрила Прабхупада: Да, это тоже метод йоги" ([26], с.30-31). "Гость: А как доставить удовольствие представителю Бога? Шрила Прабхупада: Нужно выполнять его указания, вот и все. Представитель Бога (то есть сам Прабхупада или один из высших руководителей кришнаитской организации, – прим. ред.) – это гуру. Он просит вас делать что-то, и если вы выполняете это, он доволен" ([26], с.32).

     "Шрила Прабхупада: Есть три вида благотворительности: в благости, в страсти и невежестве. Действовать в благости – значит давать милостыню там, где следует. Вот, например, движение сознания Кршны: тот, кто дает пожертвования на это движение, действует в благости" ([26], с.38- 39).

     "Боб: И тогда он совершенно забывает о своей жене? Шрила Прабхупада: Да. Если постараться, то забыть не так уж трудно. С глаз долой – из сердца вон. (Все смеются). Как у меня: жена, дети, внуки. Но с глаз долой – из сердца вон. Вот и все. В ведической системе это очень хорошо предусмотрено" ([26], с.40-41).

     "Шрила Прабхупада: Обезьяны, негоднейшие твари, тоже вегетарианцы... Эти голые санньяси, живущие в лесу, – величайшие проказники" ([26], с.49-50; странное какое-то у Прабхупады отношение к обезьянам: то он называет их "чрезмерно сексуальными", а то они вдруг "голые санньяси – проказники", – прим. ред.).

     "Боб: Преданные говорили мне. что во время повторения мантры они ощущают экстаз.

     Шрила Прабхупада: Да, чем больше вы очищаетесь, тем сильнее экстаз. Процесс повторения мантры – это процесс очищения" ([26], с.53).

     "Шрила Прабхупада: Они говорят: "Чем ему так мучиться, лучше убить его ". Это теория входит в моду в коммунистических странах. Старый человек – чей-нибудь дед – страдает, так лучше убить его..." ([26], с.82).

     Характеристика.

     "Международное Общество Сознания Кришны" классифицировано как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ), например, в:

Вербальной ноте Посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995г. [1],
Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г. [8],
Итоговом заявлении участников российской научно-практической конференции "Тоталитарные секты (деструктивные культы) и права человека", прошедшей в Санкт-Петербурге 12 января 1996 г. [6], а также в официальных "Обращении к россиянам..." и "Обращении к средствам массовой информации..." участников этой конференции [7];
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г. [21].
     В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.) "Международное Общество Сознания Кришны" названо псевдорелигией.

     Корни Харе Кришна уходят в 15 век, когда Чайтанья Махапрабху вывел из верований индуистской секты Вишну доктрину Кришны. Впоследствии это движение ослабло, пока в 19 веке Бхактивинода Тхакур вновь не возродил Сознание Кришны. Тогда же начали появляться первые малочисленные общины кришнаитов в Европе. Его сын, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами стал учителем Абхая Чаран Де Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), которому поручил распространение этого религиозного учения на Западе. В 1965 г. кришнаизм появился в Америке. Прабхупада основал "Международное Общество Сознания Кришны" в 1966-67 гг. и оставался его руководителем до самой своей смерти в 1977 году. По официальной кришнаитской версии, сейчас МОСК управляют 2 различные группы: одна, состоящая из одиннадцати человек, руководит духовными вопросами, а совет директоров занимается административными проблемами. Как все происходит на самом деле, неизвестно. Сейчас эта богатая организация насчитывает в Америке 10000 членов. Часть средств МОСК поступает из различных фондов и от продажи иллюстрированного издания "Back to Godhead". В каждом ашраме кришнаитов установлена статуя Прабхупады, отлитая из телесного цвета пластика.

     В СССР кришнаиты появились в 1971 г. после посещения страны Бхактиведантой, когда он в Москве в спешке инициировал первого русского кришнаита Анатолия Пиняева. Впоследствии Пиняев отошел от кришнаизма. В 1988 году кришнаитские общины были официально зарегистрированы.

     Первый серьезный общественный скандал, связанный с империей кришнаитов, разразился через несколько лет после смерти Прабхупады. Кришнаитская община из Калифорнии (США) оказалась замешанной в отмывании денег, нажитых на продаже наркотиков. А в 1979 году глава этой общины, Александр Кулик, сел в тюрьму за торговлю героином [25].

     В статье профессора Ларри Шинна [9] приводится следующий факт. В 1984 году судебное разбирательство по иску семьи Джордж в отношении Международного Общества Сознания Кришны по обвинению некоторых адептов и руководителей кришнаитского движения в лишении Робин Джордж свободы воли, нанесении морального ущерба, клевете на ее мать и действиях, которые приблизили смерть ее отца, закончилось вынесением приговора в пользу семьи Джордж, признанием их обвинений обоснованными и принуждением МОСК выплатить семье Джордж возмещение в сумме 32 миллионов долларов, которая позднее была вскоре снижена Апелляционным судом до 4 миллионов долларов.

     В 1988 году два американских журналиста Джон Хабнер и Линдси Грюсон издали книгу "Обезьянка на шесте" (другое название - "Обезьяна на палке: убийство, безумие и Движение Сознания Кришны") [18], где привели описание фактов преступлений, совершенных адептами кришнаитского движения. Следует признать, что книга получилась не вполне объективной из-за того, что авторы переносят антиобщественную или преступную деятельность руководителей общин США и других стран и ряда их адептов на все кришнаитское движение. Тем не менее, в книге приведен целый ряд реальных фактов преступлений адептов МОСК в США и мире, достоверность которых подтверждается в [9], в том числе и факт убийства в июне 1983 года адептом МОСК Томасом Дрешером адептов Чака Сент- Дениса и Стивена Брайанта (после убийства Дрешер, по данным [18], был возведен в степень "свами").

     В Сент-Дениса, когда-то бывшего поставщиком наркотиков, впоследствии поселившегося в Нью-Вриндаване (Западная Виргиния, США) и принявшего в общине новое имя – Чакрандара, по некоторым данным, из- за финансовых разногласий Дрешер в присутствии своего сообщника, кришнаита Дэниэла Рида, выпустил из пистолета 12 пуль, а затем добил несчастного, пробив ему череп молотком и отверткой. Тело бросили в заранее вырытую могилу в метр глубиной и забросали землей. Стивен Брайант поплатился жизнью за то, что посмел "вынести сор из избы", обратившись в местную полицию (его, правда, оттуда выставили, посчитав сумасшедшим). 22 мая 1986 года его труп обнаружили на переднем сиденье собственного автомобиля на одной из улиц Лос-Анджелеса. Он был застрелен двумя выстрелами в голову, произведенными почти в упор. Как только в общине кришнаитов в Нью-Вриндаване стало известно об убийстве Брайанта, заговорили, что он стал "обезьяной на шесте" -подразумевался индийский обычай вывешивать убитую обезьяну на жерди посреди банановой плантации, чтобы другим обезьянам было неповадно. Через несколько месяцев Дрешер предстал перед судом по обвинению в убийстве Брайанта, которое, по мнению судей, было заказным. Вторым пунктом обвинения стало убийство Сент-Дениса. Дрешер был признан виновным в обоих случаях [25].

     Расследование убийств шло полным ходом, но руководитель кришнаитской общины в Нью-Вриндаване – Киртанананда Бхактипада (в миру – Кит Хам, один из 11 наследников Прабхупады, поделивших после его смерти между собой весь мир) – по-прежнему заявлял, что его огорчают нелепые обвинения, исходящие от "людей, подобных Брайанту". В мае 1990 года, после двухлетнего расследования, большое судейское жюри Западной Виргинии предъявило Киртанананде Бхактипаде и двум его последователям обвинение: в мошенничестве (три пункта обвинения), в преступном сговоре с целью убийства и в подлоге (шесть пунктов). Так, обвинение в тайном сговоре с целью убийства Брайанта стояло в одном ряду с остальными. Через год Кит Хам (Киртанананда Бхактипада) был приговорен к длительному тюремному заключению по первым и последним пунктам обвинения. Обвинение, касающееся убийства Брайанта, отпало в ходе следствия [25]. В марте 1987 г. Бхактипада был исключен из МОСК, что мотивировалось в том числе тем, что "он и его ближайшее окружение действовали вразрез с верованиями МОСК" [9]. Интересно, что, несмотря на это, труды Бхактипады продолжают публиковаться и после его исключения из МОСК (см., например, [13]).

     В книге "Обезьянка на шесте" [18], над переводом которой, кстати, на русский язык сейчас работает группа переводчиков, приводятся и другие факты совершения руководителями некоторых кришнаитских общин США и их адептами различных преступлений (убийства, торговля наркотиками, незаконное хранение оружия), в том числе факты грабежей ювелирных магазинов, организованных руководством японского отделения МОСК.

     Но обошлось без скандалов в ФРГ и во Франции. Когда западногерманские блюстители порядка решили нанести визит в ашрам во Франкфурте-на-Майне, удивлению их не было предела, ибо вместо молитвенников и благовонных палочек они обнаружили там целый оружейный арсенал плюс 51 тысячу западногерманских марок наличными. Тут же был наложен арест и на хранящиеся в банке на счету ашрама 720 тысяч марок. С похожими результатами закончился и обыск в западно- берлинском филиале МОСК, проведенный практически одновременно. И тут

     было найдено оружие. С этого момента кришнаиты в ФРГ были взяты под особый контроль полиции [23]. В [23] также приводится факт избиения кришнаитами из Эрменонвиля (Франция) по приказу своего руководства Анны и Альберто Миранда, пожелавших выйти из кришнаизма. В результате этого инцидента была создана Ассоциация защиты ценностей Эрменонвиля – общественной организации, поставившей своей целью изгнание кришнаитов из замка в Эрменонвиле, а затем и из всей Франции. Как заявили в своей декларации активисты этой ассоциации: "Для нас секты, подобные "Движению Харе Кришна", представляют собой вызов свободе жить и мыслить, вызов демократии, вызов самой духовности, если хотите. Это постоянная опасность для наших детей" [23, 24]. В 1984 году во Франции полицией была закрыта открытая в обход налогового законодательства кришнаитская студия грамзаписи, тиражировавшая "духовную музыку" и послания Прабхупады [23].

     Необходимо отметить, что не следует переносить приведенные факты на все Международное Общество Сознания Кришны. Но нельзя забывать и о том, что преступления эти были обусловлены в некоторой степени порядками, царящими в кришнаитских ашрамах (беспрекословное подчинение адептов руководству и пр.), и свидетельством тому может являтьсяНаучное заключение об идеологии и деятельности организации "Движение Харе Кришна" в Беларуси, сделанное Институтом философии и права АН Республики Беларусь (оно подписано кандидатами философских наук Е.С.Прокошиной, И.Ф.Рекуц, А.А.Титовец; цитируется по [17]):

     "Кришнаитские "гуру" бесцеремонно, зачастую на дилетантском уровне вторгаются с помощью "бхакти-йоги" в психическую конституцию верующего, неокрепшее сознание юношей и подростков, нанося непоправимый вред. Зомбирование сознания верующих в кришнаитских "ашрамах" позволяет их руководству использовать неоплачиваемый, по существу рабский труд адептов веры в личных интересах. Если учесть, что рядовые члены общины лишены даже предметов личного пользования, а также полноценного сна, выходных дней и отпусков, то степень их зависимости от "гуру" следует признать абсолютной. Совершенно уродливым выглядит решение проблемы брачных отношений. Так, руководство ашрама непроизвольно, не считаясь ни с симпатиями верующих (даже поступая вопреки им), ни с возрастными критериями, формирует брачные пары... " [17].

     А вот фрагменты из опубликованного в газете "Рабочая трибуна" заключения специальной комиссии группы специалистов Украины, подписанного, в том числе, кандидатом психологических наук Артуром Жажковым, директором НМЦ "Сенсэко" НИИ психологии Украины (цитируется по [22]):

     "Комплексное обследование, проведенное группой специалистов, показало, что попавшие под влияние руководителей общества "Сознание Кришны" и "Великого Белого Братства" подверглись глубокому зомбированию психоэнергетическими средствами, в результате чего в структурах личности, прежде всего интеллектуальных..., произошли существенные изменения. Наибольшие проявляются в механизме нервной регуляции поведением и жизнедеятельностью: извращается природный механизм функциональной асимметрии (подобные результаты наблюдались у подопытных доктора Камерона при применении им шоковой, нейрологической и других форм вмешательства в психику)... Снижаются высшие интеллектуальные функции и вербальный интеллект, что ведет к снижению критичности, повышению догматизма и стереотипии в интеллектуальной деятельности; изменяется соотношение интеллектуального рационально-логического и иррационально-интуитивного контуров вертикальной иерархии нервной регуляции. Огрубление, поведение становится определяемым механизмами ВНД (высшей нервной деятельности, – прим. ред.), более приближенными к роботизированным. Но в то же время ухудшается адекватность общего реагирования на факторы среды, подавляются механизмы интеграции, снижается критичность. Реагирование становится стереотипным. Таким образом подавляется творческая индивидуальность, особенно творческое воображение, механизмы выдвижения и критической проверки гипотез, интуиция, пластичность поведения, активность и способность сопротивляться стрессам. Все эти изменения глубоко физиологичны и вытекают из примененных методов зомбирования и принятого в сектах образа поведения и жизни. Зомбирование ведется с применением психоэнергетических и иных средств , что является нарушением психологической безопасности, принципов свободы совести. Насильственное вмешательство в психику и зомбирование ведут к состоянию "беспомощности по психологическим причинам", поэтому лица, подвергшиеся зомбированию и проявляющие его результаты в поведении, должны рассматриваться как временно недееспособные в связи с временной утратой критичности, самостоятельности, способности правильно воспринимать, оценивать и предвидеть результаты своих действий. Они... самопроизвольно не способны выйти из измененного состояния сознания и психики" [22].

     Здесь следует отметить, что у руководства Центра обществ Сознания Кришны в России имеется несколько положительных заключений по их деятельности. У последователей Секо Асахары в России таких хвалебных заключений, сделанных известными учеными, было еще больше. При чтении этих положительных отзывов обращает на себя внимание то, что практически все они сознательно обходят острые углы, связанные с учетом мнений родственников и бывших адептов МОСК, а также написаны в ключе: "не обнаружено, не замечено и т.п.". Как будто хотя бы в одной организации комиссии, приехавшей с целью проведения проверки, руководство покажет что-либо иное, кроме вычищенного и свежевыкрашенного рекламного фасада.

     Эд Сенеси, вступивший в МОСК в 1971 году (перед этим он с успехом закончил Университет Фарлей Дикинсон), принял индуистское имя Джаганатха Сута и последующие девять лет провел с движением Харе Кришна; со временем он получил должность главного редактора ежемесячного журнала МОСК "Назад к Богу", позже был сотрудником отдела отношений с общественностью и главным менеджером редакции и художественного отдела Бхактиведанта Бук Траст. Покинув кришнаитское движение, он рассказывал о своей жизни там (цитируется по материалам Центра апологетических исследований в Санкт-Петербурге):

     "Философия сводилась к тому, чтобы свести до минимума потребность в пище и сне. Чем меньше ты сможешь есть, чем меньше ты можешь спать, и чем меньше ты можешь иметь половых отношений – тем больше ты можешь посвятить себя Богу; все это было лишь плотской тратой времени. Поэтому все старались. Я помню, как думал, что могу спать по четыре часа в сутки, и какое-то время пробовал вести такой образ жизни, но, в конце концов, не смог спать меньше шести часов в день. Но даже это вызывало во мне ощущение вины. Шесть часов в день я тратил, валяясь на полу в отключенном состоянии, а ведь я мог бы посвятить это время Богу. Я действительно чувствовал вину за свою потребность во сне.

     Тем не менее, этот аскетизм вселял в нас изрядную долю презрения и неприязни к тем христианам, которые пытались говорить с нами. Мы не принимали их, хотя во всеуслышание утверждали, что принимаем всех, потому что все люди идут по одному пути возвращения к Богу. Христиане были мясоедами, а мы подчеркивали, что вегетарианство является "первым пунктом" в духовной жизни. И если вы неспособны дойти до этого уровня, вас нельзя назвать даже просто человеком, не то что "духовным человеком". Вы просто используете другие формы жизни в стремлении к плотским наслаждениям, тогда как человеческая жизнь предназначена для духовного служения Богу...

     Учитель стал говорить: "Отлично, это поклонение на улицах по- прежнему имеет большое значение, но по-настоящему важно то, что люди страдают из-за незнания закона Божьего. Они совершают грех. Вследствие этого греха они страдают от последствий кармы. Единственный путь избавления от страданий – перестать грешить. Единственный путь перестать грешить – научить людей знанию Бога и Его законов. Знание Бога и Его законов – в моих книгах. Итак, единственный способ прекратить страдания в мире – распространять эти книги, чтобы наставлять и просвещать мир и помочь людям настолько вознестись духом, чтобы они уже не нарушали Божьи законы. Им не придется страдать. Итак, если вы хотите удалить из этого мира страдания, вы должны вынести это знание в мир".

     Единственная проблема состояла в том, что никто не хотел читать про синего Бога из Индии, который играет с коровами и забавляется с подругами. Этот образ был совершенно чужд американскому мышлению. Поэтому нам приходилось каким-то образом вуалировать и маскировать то, что мы преподносили людям. Мы даже не говорили ни слова о Кришне. Мы говорили: "Вы слышали о медитации и йоге? Так вот, эта книга как раз о медитации и йоге". Но люди все равно с большой неохотой расставались со своими кровными пятью долларами. Затем кришнаиты стали изобретать еще более хитрые подходы. Они говорили: "Мы будущие учителя и работаем с детьми. Можете ли вы помочь нам какой-то суммой денег? А. кстати, вот вам в подарок книга". Или же они давали каждому человеку по книге со словами: "Мы работаем по всему миру. Занимаемся с детьми и помогаем людям. Почему бы вам не помочь нам деньгами – а себе вы можете оставить книгу".

     Применяли они и метод размена купюр, который пользовался особенной популярностью в аэропорту О'Хара. Этот метод появился на свет в Лос-Анджелесе, и суть его состоит в том, что кришнаит подходит к человеку с просьбой: "Послушайте, у меня есть двадцать однодолларовых купюр, и я хотел бы избавиться от мелочи. Видите ли, я работаю с детьми, и у нас есть прекрасная программа вовлечения людей: мы предлагаем оказать помощь нашим детским программам. У меня есть пачка однодолларовых купюр. Не найдется ли у Вас двадцатки, чтобы разменять мне эту мелочь?". Когда человек протянет ему двадцать долларов, член МОСК отделяет от пачки две долларовые бумажки и говорит: "Послушайте, почему бы Вам не оставить нам этот остаток, ведь мы работаем с детьми и делаем очень хорошее дело". Человек, только что давший двадцать долларов, как правило смущается от такого вопроса. Он топчется посреди оживленного прохода в аэропорту. Возможно, он уже опаздывает, спешит на самолет. Большинство людей торопятся уйти, чтобы только поскорее отвязаться.

     Более 75 процентов свадеб в МОСК заканчиваются разводами, и могу подтвердить свои слова цифрами. Дети лишаются родителей, уходят жены, уходят мужья – и это просто ужасно. Но вам снова говорят: "Это исключительно ваша вина. Философия здесь не при чем. Вы не можете хорошо относиться к своему супругу и при этом соблюдать безбрачие – и причина тому только в вашей собственной слабости и бездуховности. Это ваша вина".

     После этого я начал задавать вопросы. Я говорил: "Подождите. Насколько велика моя вина? Действительно ли это моя вина или что-то ненормально с философией, которая принесла все эти разрушения в браках и домашней жизни: все это жульничество в навязчивых методах".

     Справедливости ради, следует отметить, что согласно официальному ответу Генеральной прокуратуры Российской Федерации президенту Центра обществ Сознания Кришны в России Тунееву от 14 января 1997 г. по поводу деятельности кришнаитов на территории России, "данных о противозаконной деятельности Общества не имеется, в связи с чем проверок не проводилось".

     Но вот в недавнем номере газеты "Правда-5" [20] был дан анализ деятельности кришнаитов в Екатеринбурге, процитируем: "Организация арендовала детский сад, где проводятся собрания и богослужения, а также квартиры для проживания тридцати нигде не работающих монахов. Трудно представить себе, что средства на аренду этих помещений и широкую миссионерскую деятельность кришнаиты берут от реализации религиозной литературы, которая не пользуется широким спросом у населения. Имеются вполне обоснованные предположения, что кришнаиты каким-то образом связаны с местными криминальными авторитетами Екатеринбурга, которые отчисляют им определенные суммы из воровского "общака". Органами МВД зафиксированы случаи угроз расправы в адрес лидеров общественных организаций, выступающих против деятельности этой религиозной конфессии в регионе. Причем угрозы раздавались именно со стороны уголовников" [20]. Проверить достоверность этой информации пока возможности нет.

     Владея собственной радиостанцией "Радио Кришналока (СВ 963 Кгц), кришнаиты могут вести круглые сутки пропаганду своего учения. В Москве также находятся два храма, издательский центр, две ведические гимназии, филиал Института Бхактиведанты.

     Кришнаитское руководство в проведении комплекса мероприятий по улучшению имиджа собственной организации сделало ставку на организацию бесплатного питания для нуждающихся. В Москве действует кафе "Фортуна" в котором и предоставляется бесплатное питание нуждающимся. С марта 1995 года по октябрь 1996 года кришнаитская миссия "Пища жизни" проводила раздачу бесплатного питания нуждающимся в Грозном, где она была единственной российской неправительственной благотворительной организацией. За этот период было роздано по данным кришнаитского руководства, около 850 тысяч горячих обедов. До этого миссия "Пища жизни" на протяжении грузино-абхазской войны активно работала в абхазской столице.

     В последнее время Центр обществ Сознания Кришны в России провозгласил курс на снижение конфронтации с традиционными религиями России, осуществляет попытки начать ведение диалога с общественными организациями страны и родителями своих адептов.

     Однако, на практике это вылилось в участие в судебных процессах против газеты "Мегаполис-Экспресс", А.Дворкина и планировании еще нескольких аналогичных. Руководство российских кришнаитов твердо уверено, что наносить ущерб их организации публикацией своего собственного мнения по поводу их синего бога нельзя, а вот то, что Прабхупада сплошь и рядом в своих произведениях оскорбляет некришнаитов, в том числе подавляющую часть россиян, называя их то "низшими людьми", то "подобными ослу", а также прочими нелицеприятными эпитетами, то это вполне нормально и демократично (см. "Бхагавад-Гита как она есть", ком. к тексту 15 главы 7).

     Руководители и адепты организации обозначают ее деятельность как пропаганду здоровья физического и духовного.

     Каждый год осенью набирается одна группа, запись в нее осуществляется с мая. В курс обучения входят следующие дисциплины: техники массажа, астрология, изучение ведических писаний, медитация и др.

     Организация старается поддерживать отношения с другими религиозными организациями индуистской ориентации, в частности, с обществами Сознания Кришны.

     Наиболее точно характеризует подобного рода организации Обращение деятелей науки, подписанное академиком Н.Лаверовым, академиком В.Кудрявцевым, академиком В.Гинзбургом, профессором, действительным членом РАЕН С.Капицей, ректором МГУ В.Садовничим, профессором А.Венгеровым, опубликованное недавно в "Независимой газете" [1] и приведенное ниже:

     "Мы, нижеподписавшиеся ученые, представляющие различные области знаний, хотим привлечь внимание общественности к проблеме духовной безопасности российского общества. В нашем обществе возник определенный вакуум в духовной жизни, который быстро заполняется извращенными представлениями, примитивными предрассудками, антинаучными и псевдонаучными идеями. Газеты, телевидение и радио заполнены сообщениями о "пользе" деятельности некоторых религиозных сект, сенсационных "открытиях" уфологов, о коварных действиях инопланетян против людей, о политических прогнозах астрологов и "ясновидящих" и, конечно, о "достижениях" колдунов, магов и псевдоцелителей. Реклама деятельности шарлатанов достигла позорного размаха и осуществляется с грубым нарушением законодательства о рекламе и лицензировании медицинской деятельности. Мы считаем, что распространение и пропаганда мракобесия во всех его формах и проявлениях представляют серьезную угрозу духовным, нравственным и социальным ценностям нашего общества и опасность для физического и психического здоровья людей.

     Познание мира бесконечно, и поэтому всегда было и остается что-то непознанное. Наиболее сложным объектом познания оказывается сам человек. На этом спекулируют представители парапсихологии, психотроники и т.п. и выдают за установленные факты проявления телепатии, телекинеза, ясновидения. Строго научно проведенные исследования, не подтвердив существование такого рода явлений, выявили при этом, что большинство фактов, приводимых как доказательство, были результатом мошенничества. Наука признает и ценит огромный, накопленный всей историей человечества, в том числе и российского народа, опыт народной традиционной медицины. Есть люди, обладающие особыми способностями общения с другими людьми и воздействия на них, что нередко позволяет им оказывать помощь, включая излечение каких-то недугов. Эти факты психологического и психофизического взаимодействия между людьми заслуживают серьезного научного изучения. Но на этом фоне объявилось огромное количество авантюристов, не обладающих какими-либо способностями и знаниями, но крайне агрессивно себя рекламирующих. Именно они чаще всего оказываются на экранах телевизоров и фигурируют в репортажах некоторых газет. В их арсенале – такие понятия, как "сглаз", "порча", "завораживание" и т.п. Все это игра на мнительности, тревожности, настороженности людей. находящихся в стрессовых ситуациях. С научными знаниями эти понятия не имеют ничего общего. В лучшем случае такого рода "целители" просто обманывают людей, в худшем – ставят под угрозу их здоровье и жизнь, внушая ложные надежды и мешая им тем самым вовремя обратиться к настоящим врачам.

     Мы обращаемся к гражданам России: будьте благоразумны! Не верьте проповедникам религиозных сект, колдунам, астрологам, ложным целителям, которые обещают вам легкое и простое решение всех ваших проблем! Искусственный уход от проблем и самообман приводят не к их решению, а к их осложнению и даже трагедиям. Также совершенно недопустимо, чтобы органы власти России вступали в какое-либо взаимодействие со всякого рода сомнительными представителями парапсихологии, уфологии и тем более астрологами, ясновидящими и т.п. Напротив – власти должны позаботиться о более строгой практике лицензирования деятельности "народных целителей", с тем чтобы исключить из нее авантюристов.

     Понимая законы рыночной экономики, выгоду для редакций от печатания рекламных объявлений, мы тем не менее призываем средства массовой информации воздерживаться от рекламы и пропаганды мракобесия во всех его формах и проявлениях. Сознавая действенность средств массовой информации, вы должны понимать, какой вред можно принести, вводя людей в заблуждение. Свобода слова не должна становиться свободой обмана".

     1. Независимая газета, 15 декабря 1996 г.- Электронная версия "НГ" (ЭВНГ). ^

     Руководство.

     Основатель – Махеш Прасад Варма, позже известный как Махариши Махеш (иногда в российских публикациях эта часть имени пишется в транскрипции "Мехеш") Йоги, родившийся 18 октября 1911 г. в семье сборщика налогов в индийском городе Уттар-Каши. После окончания в 1942 году Аллахабадского университета, получив степень бакалавра физических наук, он поступил работать на завод, но вскоре увлекся древнеиндийской литературой и стал изучать санскрит. В своих духовных исканиях Махеш стал учеником индийского религиозного проповедника Свами Брахмананды Сарасвати, известного также как Шри Гуру Дева, который и посоветовал Махариши выделить из Веды (часть писания индуизма) технику медитации. Махеш учился у него 13 лет и в итоге разработал собственную технику медитации. Имя Махариши Махеш Йоги происходит от слов "Maha" ("великий") и "rishi" ("видящий" или "святой"). Махеш – это его родное имя. Йоги – наставник техники медитации йоги. Махариши был назначен для выполнения планов Гуру Дева, а именно для донесения его учения до мира. В 1958 г. Махариши организовал в Индии движение Духовного возрождения, годом позже приехал в США и основал там свою организацию для распространения учения Гуру Дева [1].

     Месторасположение центров.

     Штаб-квартира: г.Вашингтон, округ Колумбия. США. В США действуют также Международный университет Махариши (МУМ). Фарфилд, штат Айова, и Колледж естественного закона МУМ, Вашингтон, округ Колумбия.

     Центры медитации по методике Махариши существует в Голландии, Великобритании, США, Индии и многих других странах.

     Во Франции "Трансцендентальная медитация" прикрывается названием "Партии природных законов" и имеет фонд "Аюрведа".

     В России центры и группы последователей культа "Трансцендентальная медитация" действуют в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже и других городах.

     В Москве действуют:

     "Международный университет Махариши" и "Международный институт технологий Махариши" (Аюрведа Махариши).

     Численность адептов.

     На сегодняшний день несколько миллионов человек в США и во всем мире обучены технике медитации Махариши. Только в США было основано 359 учебных центров "Науки творческого интеллекта" [1].

     В 1990 г. в одной только Армении было порядка 12000 адептов ТМ [5].

     В Воронеже – до 60-70 приверженцев "Трансцендентальной медитации".

     Доктрина.

     Учение Махариши представляется при его рекламировании и привлечении неофитов в качестве средства для улучшения здоровья, повышения умственных и творческих способностей и снятия стресса и напряжения. Судя по заявлениям бывших адептов, именно таким образом ТМ завоевывает сторонников. Но ТМ не является какой-то нейтральной дисциплиной, которой можно заниматься, не причиняя вреда человеку. Фактически ТМ – это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой – индуистской концепцией Бога [1].

     Собственно трансцендентальная медитация представляет собой технику размышления, при которой субъект безмолвно, монотонно распевает назначенную учителем мантру до тех пор, пока не достигнет состояния, называемого "космическим" (или "блаженным") сознанием [7]. Махариши в одной из его работ признал, что "мантры помогают вызывать богов и духов из потустороннего мира" [8].

     В общих чертах смысл религиозной концепции, разработанной Махариши сводится к следующему. Сознание и разум любого человека питаются из единого творческого источника, который глубоко скрыт от повседневной жизни – так же, как скрыты корни деревьев. Чтобы достичь этого источника гармонии и огромной энергии, человек должен проникнуть в глубь себя, совершить переход, "трансценденцию":отсюда и название метода: "трансцендентальная медитация". Махариши пропагандирует собственные техники медитации как универсальные, возможные для применения любым человеком, как способные принести счастье и здоровье каждому, кто будет серьезно заниматься ею по крайней мере два раза в день по 10-20 минут, как способную активизировать и оздоровить всю нервную систему человека: "Медитация – это единственный ответ на все вопросы человека. Может быть разочарование, может быть депрессия, печаль. бессмысленность, мучение – проблем может быть много, но ответ один. Медитация – это ответ".

     Важным элементом в технике медитации по Махариши является мантра. Считается, что каждый человек должен иметь собственную мантру. Однако, практически, несколько человек могут иметь одну и ту же мантру, не зная об этом, поскольку никто не обязан рассказывать другим, какая именно у него мантра. Зачастую же одинаковые мантры давались разным людям, исходя, например, из их возраста. Один бывший инструктор ТМ рассказывал, что им было предписано обманывать несведущую публику, в особенности относительно значения мантр [7].

     Бог, согласно доктрине ТМ, "обнаруживается в двух фазах реальности: как величайшее создание абсолюта, вечной природы и как личностный Бог на высшем уровне феноменального творения". Это "величайшее создание" идентифицируется с природой: "Все в природе – это демонстрация абсолюта неличностного существа, вездесущего Бога... Этот неличностный Бог является тем существом, которое обитает в сердце каждого"[\].Человек также идентифицируется с Богом: "Каждая отдельная личность, по своей природе . является неличностным Богом". Этот самый Бог следит за ходом эволюции: "Бог, верховное всемогущее существо. в котором эволюционный процесс обретает свое завершение, находится на высшем уровне творения... Он охватывает всю эволюцию и различные жизни бесчисленных существ во всем космосе" [1].

     Уходя корнями в восточные религии, ТМ искажает различие между добром и злом. Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения: "все есть Одно" (все живые существа, равно как и неодушевленные предметы, рассматриваются как часть единой "божественной сущности"), она не определяет соотношение между добром и злом [7]. В философии Единой Сущности этические различия исчезают; предполагаемые противоположности – свет и тьма, добро и зло – сливаются и растворяются друг в друге. Здесь уместно еще раз напомнить о существовании документальных данных о том, что Чарльз Мэнсон "находился под сильнейшим влиянием философии Единой Сущности", когда приказал убить актрису Шарон Тейт и ее друзей, считая, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали (такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам) [7].

     При всем этом Махариши убеждает, подобно другим лидерам культов, своих последователей, что его путь – единственно возможный:

     "Только тогда, когда человек становится постоянно присутствующим в вечной свободе абсолютного Существа, он "освобождается от всех грехов". Брахмабинду Упанишад объявляет, что гигантская гряда грехов, тянущаяся на многие мили. сокрушается той Цельностью, которую мы обретаем посредством трансцендентальной медитации. Иного выхода нет". Махариши объявлял, что человек может стать добродетельным, всего лишь если будет практиковать разработанные им практики медитации. Как результат исканий своих приверженцев он объявляет освобождение от перевоплощений и единение с абсолютным Существом. Махариши обещает своим адептам:

     "Будьте тверды и знайте, что вы – Бог, и когда вы знаете, что вы – Бог, вы будете жить как Бог" [1].

     Характеристика.

     "Трансцендентальная медитация" была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ), например, в:

Аналитическом вестнике Государственной Думы Российской Федерации "О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций", 1996 г. [6];
Вербальной ноте посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г. [10];
Инициативном письме – депутатском запросе депутата Государственной Думы Российской Федерации Н.В.Кривельской Министру внутренних дел Российской Федерации генералу армии А.С.Куликову (январь 1997 г.);
Информационном материале Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим", 1996 г. [12];
книге А.И.Хвыли-Олинтера "Опасные тоталитарные формы религиозных сект" (1996 г.) [11].
     В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.) организация "Трансцендентальная медитация" была названа псевдорелигией.

     Культ был основан в 1958 г. по инициативе Махариши Махеша Йоги.

     "Трансцендентальная медитация" (ТМ) – восточный культ, прикрывающийся западной терминологией и научной маской. В федеральном суде Нью-Джерси (США) он был признан индуизмом под новым именем (дело "Малнак против Махариши", 19 октября 1976 г.) и после этого был запрещен в школах, где преподавался с 1974 г. Фактически ТМ – это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой – индуистской концепцией Бога [1].

     На сегодняшний день несколько миллионов человек в мире обучены технике медитации Махариши, которая считается нерелигиозной, но на самом деле насквозь пропитана индуизмом.

     ТМ является религиозной по природе, несмотря на уверения в обратном. Она берет начало в писаниях индуизма. Те, кто вступают в ТМ, проходят через ритуал посвящения, во время которого читается Пуджа – санскритский гимн поклонения. Он упоминает 24 бога индуизма и предписывает посвящаемому во время церемонии преклонять колени 27 раз. Посвящаемый, не знающий санскрита, ничего не знает об обращении к этим богам. Но от этого происходящее не перестает быть актом поклонения со стороны посвящаемого. Религиозная природа ТМ хорошо видна в переводе Пуджи (английский перевод Пуджи можно найти по адресу: Jude 3 Missions, P.O. Box, Orange, CA 92668) [1].

     Известно высказывание Махариши: "Трансцендентальная медитация – это путь к Богу" [4]. Он называет ее "воплощением всех религий, простой практикой глубокой трансцендентальной медитации" [1].

     В 1977 г. федеральный суд штата Нью-Джерси запретил распространение учения НТИ/ТМ (Наука Творческого Интеллекта/ Трансцендентальная медитация) в школах, прийдя к выводу: "Учение НТИ/ТМ и Пуджа религиозны по своей природе; другое заключение недопустимо и необоснованно... Нет ни малейших сомнений по поводу фактов или религиозной природы учения Науки Творческого Интеллекта и Пуджи. Учение НТИ/ТМ ведет к нарушению сути Первой Поправки, и поэтому это учение должно быть запрещено" [1,2].

     ТМ, провозглашающая себя методом расслабления, отдыха и личного роста, не приносящим вредных побочных эффектов, опасна для человека и эмоционально и духовно. Опасности много превосходят возможные успехи по снятию нагрузок. Человек, входящий в ТМ в измененное состояние, часто испытывает страх потери ощущения реальности и самоконтроля.

     Американская Медицинская Ассоциация резко упрекнула ТМ в обмане: "Расследование применяемых движением методов раскрывает большое многообразие форм дезинформации, обмана и манипуляций ложью и научными фактами" и назвала ее "последним изобретением Махариши в деле обмана огромного числа людей, занимающихся ТМ" [3]. Журнал американской медицинской ассоциации после позитивного отзыва на медитативные техники Махариши в майском номере за 1991 г. писал, что "был введен в заблуждение последователями индуистского гуру Махариши Махеш Йоги", что в ранее опубликованной статье содержались необоснованные утверждения и недостоверная информация [1].

     Некоторые эксперты прямо утверждают о вреде для человеческого здоровья медитативных практик ТМ: "Энтузиасты ТМ, считающие медитацию универсальной панацеей, не замечают того, что медитация представляет значительную опасность для еще незрелых людей" [9].

     1. Макдауэлл Дж., Стюарт Д. Обманщики.- М.: "Протестант", 1994.- 224 с. ^
     2. United States District Court, District of New Jersey, Civil Action №76-341. ^
     3. Лос-Анджелес Таймс, 7 октября 1991 г.- С.В:3. ^
     4. Meditation of the Maharishi Mahesh Yogi.- New York: Bantam Books, 1968.- P.59. ^
     5. Секта // Комсомольская правда, 1 июня 1993 г. ^
     6. О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций: Аналитический вестник / Федеральное собрание – Парламент Российской Федерации: Аналитическое управление. Серия: "Оборона и безопасность – 8".- Выпуск 28.- М., 1996. ^
     7. Берри Гарольд Дж. Во что они верят.- М.: Ассоциация "Духовное возрождение", 1996.- 392 с. ^
     8. Walter Martin. The New Cults.- Ventura, CA: Regal Books, 1980. ^
     9. Kroll Una // London Times, june 30, 1973. ^
     10. Вербальная нота Посольства Федеративной Республики Германии от 22 ноября 1995 г. // Миссионерское обозрение.- 1996.- №3.- С.8. ^
     11. Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект.- М.: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1996.- 83 с. ^
     12. Информационный материал "К докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим" (1996 г.) / Министерство здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации // Служба религиозной информации "Метафразис". Спецвыпуск к Первому съезду епархиальных миссионеров, ноябрь 1996 г.- С.5-12. ^