ЗЕРКАЛО

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ЗЕРКАЛО » Чайный домик » О ВРЕМЕННОЙ ИНВЕРСИИ В ШАМАНСКОМ ЧУМЕ ЭВЕНКОВ


О ВРЕМЕННОЙ ИНВЕРСИИ В ШАМАНСКОМ ЧУМЕ ЭВЕНКОВ

Сообщений 1 страница 2 из 2

1

Юрий Клиценко

http://s57.radikal.ru/i158/0911/60/1e0c330ff2c2.jpg

Сталкер: Невероятно. Как вам удалось обогнать нас? Профессор: Как "обогнать нас"? Я вернулся сюда за рюкзаком (диалог из кинофильма «Сталкер», режиссер Андрей Тарковский)

По сведениям Л.П.Потапова, при оживлении бубна алтайские шаманы и их помощники восстанавливали «обратным отсчетом времени» жизни деревьев, из которых были сделаны обечайка и рукоятка бубна, а также жизненный путь животного, шкура которого натягивалась на бубен:

«Дорога обоих камлающих шаманов была следующей. Сначала они шли «обратным следом» (тискеризинен) к тальнику, из которого была сделана обечайка, воспроизводя обстановку, при которой ее вырубили из дерева, и описывая жизнь этого дерева. Далее они шли «обратным следом» к березе, от которой был взят кусок для рукоятки бубна, и также восстанавливали картину ее рубки, обработки, вплоть до восстановления «биографии» этого дерева (где росло, как страдало от морозов и т.д.). Но особенно тщательно и подробно шаманы восстанавливали обратным следом «биографию» животного, шкура которого была натянута на бубен, который предстояло оживить. Они рассказывали, как и где росло это животное, где оно паслось, пило воду и т.д. Когда, пятясь назад, они доходили до момента рождения этого животного, то ловили его «чула», т.е. жизненную силу и «вбивали» ее в рукоятку нового бубна. С этого момента бубен считался оживленным» (Л.П.Потапов, Шаманский бубен качинцев как уникальный предмет этнографических коллекций, Сборник Музея антропологии и этнографии, Т.37, Ленинград, 1981).

Г.М.Василевич и Н.П.Никульшин упоминают аналогичный обряд «очищения» шаманского чума и шаманских атрибутов, имевший место в контексте праздника «икэнипкэ» у эвенков реки Сым. Создание шаманского чума, бубна, костюма и металлических подвесок завершалось имитацией работы в обратной последовательности.

В первый день икэнипкэ производилось очищение всех инструментов, с помощью которых изготовлялись металлические части костюма, и очищение «дюми» (шаманского чума). Присутствующие, захватив с собой инструменты усаживались в круг. Шаман начинал пение, прославляющее работу мастеров. Во время пения шамана все сидевшие вокруг имитировал работу по изготовлению шаманских вещей, делая все наоборот, например, скоблили шкурки другим концом скребка и в обратном направлении. Далее в пении шаман перечислял все моменты работы и все инструменты… начинали скакать, вместе с шаманом выкрикивая: «пагэй! кулур! декур! декур! дуннэр! химир! уюр! токур! аба! дэрэ! а-а! Слова эти в современном эвенкийском языке отсутствуют; эвенки пытались их толковать как названия различных стадий становления земли» (Г.М.Василевич, Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков, Сборник Музея антропологии и этнографии, т. 17, Ленинград, 1957).

Г.М.Василевич отмечает сходство традиций эвенкийского праздника «икэнипкэ» с ритуалами «оживления бубна» у алтайцев и селькупов.

Однако, Г.М.Василевич не обратила должного внимания на попытки эвенков толковать восклицания как названия различных стадий становления земли, хотя сведения информаторов вписываются в контекст обратного отсчета времени. Игнорируя сообщения информаторов, Г.М.Василевич сделала вывод, что непереводимые восклицания служат для вспугивания охотниками зверя: «Вскакивание и прыжки с непереводимыми на современный язык словами в первый день «икэнипкэ», вероятно, обозначали призыв начать охоту».

Бубны, костюмы и шаманские чумы имели единую космическую символику. Так, эвенки считали, что ударяя в бубен с изображениями верхнего, среднего и нижнего миров, шаман будит жизненные силы вселенной (В.Н.Харузина, Тунгусы. Этнографический очерк, М.-Л.,1928). По верованиям сымских эвенков в дни «икэнипкэ» в шаманском чуме совершалось возрождение и оживление земной природы.

Шаманские чумы являлись моделями вселенной, поэтому перечисление этапов становления земли могло соответствовать пространственной и временной символике шаманского чума. В частности, в соответствии с логикой временной инверсии (от конца к началу) сооружение шаманского чума с последующим ритуальным заполнением его водой могло изображать сотворение мира из первичных вод.

В шаманстве маньчжуров океан сравнивается с плоскостью шаманского бубна, а ударная палочка воспринимается как мировая гора, первый удар которой по бубну приводит к творению мироздания (Wang Hong-gang, Contemporary Manchu Shamanism in China, Mihaly Hoppal & Pal Paricsy, Shamanism and Performing Arts, Budapest, Ethnographic Institute, 1993).

Согласно краткой ремарке И.Е.Максимовой, на колотушке бубна эвенков У-образный знак символизировал космическую реку. Это интересное сообщение может быть дополнено тем фактом, что именно У-образное изображение двух рек было обнаружено в 1921 году экспедицией красноярского музея на земляном полу шаманского чума на Подкаменной Тунгуске в устье реки Фитили, недалеко от современного Чемдальска.

Представляется возможным наличие семантической связи между символикой плотов из деревянных оленей-калиров в шаманском чуме и образами тунгусского мифа, в котором девушка, изгнанная с неба, на восьминогом олене спускается на поверхность моря; по совету оленя девушка раскидала по воде клочки шерсти, превратившиеся в бревна, из которых героиня сделала плот для основания земли. По просьбе оленя девочка убила его, разделала, как он велел: шкура превратилась в землю, череп и кости в горы, шерсть в леса, вши в диких оленей; хруст от ломаемых костей стал громом, предсмертный вздох - ветром; сердце превратилось в богатыря, легкие в мальчика и девочку (В.А.Роббек, Х.И.Дуткин, Миф о возникновении земли и человека в эвенском фольклоре. Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока. Материалы Всесоюзной конференции фольклористов, Якутск, 1978).

А.Ф.Анисимов отмечал, что передвижение эвенка по «дарпэ» - восточной галерее шаманского чума – соответствовало переселению души из верхнего мира на землю, то есть рождению человека: «Члены стойбища, один за другим, пробирались по «дарпэ» в чум, пролезали через громадные изображения рыб тайменей, охранявших вход из верхнего мира в средний мир. Путь, который проделывали участники обряда, был подобен, по словам шаманов, переселению души «оми» из родового хранилища душ «омирук» (А.Ф.Анисимов, Шаманский чум у эвенков и проблема происхождения шаманского обряда, Труды Института этнографии АН СССР, том 18, 1952).

Западная галерея «онанг» символизировала мир мертвых, где душа умершего проходила весь жизненный путь «обратным следом» - от момента смерти до момента рождения. Эвенкийские правила перемещения по территории кладбища запрещают натаптывать новые следы в зоне контакта с загробным миром – эвенк должен уходить от могилы той же дорогой, по которой пришел. В прошлом дорогу при похоронах прокладывал шаман, охраняемый отрядом духов, а эвенки двигались строго по следу шамана: «От гроба чапогиры шли к юртам за шаманом веревочкой, из следа в след: и пойдут от гроба далее за шаманом друг за другом, приноравливаясь шагать в один такт» (Межэтнические связи Приенисейского региона 1609-1916 гг. Сборник документов, Красноярск, 2007).

Представления коренных народов Сибири о времени не укладываются в привычные европейцам линейные понятия прошлого, настоящего и будущего. Например, у кетов понятия «будущее», «будущий год» передаются словом, с пространственным обозначением «позади». Содержанием понятия «будущее» в таком случае должно быть нечто следующее позади, за этим годом, за сегодня. В графическом воспроизведении «будущее» соответственно должно занять место позади «настоящего», как часть прошлого» (Е.А.Алексеенко, Жизнь и смерть в представлениях народов бассейна Енисея, сборник статей «Мифология смерти», Санкт-Петербург, 2007).

На пути в будущее по дорогам предков сымские эвенки могли видеть древних людей и животных, живших в эпоху начала земли. Отмечая практику «обратного отсчета времени» в религии эвенков, И.Е.Максимова сообщает: «Путь в страну дня (света) – это символ продолжения жизни, и в то же время олицетворение легендарного прошлого: здесь видны следы предков, слышна старинная речь, которая еще в сказках была, встречаются забытые животные и духи; но в то же время – это дорога в будущее. По-видимому, здесь наблюдается не парадокс, а очень наглядный символ эвенкийского менталитета: чтобы культура продолжала существовать, она должна помнить о своем прошлом» (И.Е.Максимова, Тунгусский ойкос: по материалам сымско-кетской группы эвенков, диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук, Томск, 1994).

Иллюстрация: Маша Дубровская, оформление компакт-диска «Сибирские сказки» группы «Буготак»

отсюда

0

2

Публикуемая компиляция содержит подборку материалов из научных трудов этнографов-тунгусоведов и имеет целью привлечь внимание читателей к ряду вопросов, касающихся символики шаманского чума эвенков.

http://i077.radikal.ru/0911/d3/37eac5778098.jpg
Дюкан - шаманский чум

В статье «Материалы по шаманству сымских эвенков» М.Д.Симонов приводит описание «крещения» детей, которое совершалось шаманом на деревянном помосте (Известия Сибирского отделения Академии наук СССР, Серия общественных наук, №11, 1983). Предположение о связи помоста для «крещения» со структурами шаманского чума и представлениями о протекающей через мольбище невидимой реке подтверждается сведениями из диссертации И.Е.Максимовой:

«Снаружи к входу в шаманский чум вела сложная трехчастная конструкция тувур - тыгдылон - туктывун. Единственное упоминание о ней в литературе отличается лаконичностью: «Здесь наши шаманы детей крестили (Симонов, 1983, с.105). Хотя основные события праздника разворачивались в чуме, наиболее ответственным был момент прохождения по этим сооружениям.

«Тувур» - это семь обрубков бревна, симметрично расположенных у входа. Они символизируют болотные кочки – «я к к у», по которым надо было пройти, прежде чем попасть на островок шаманской земли. Оступившихся ждала болезнь или смерть в воде в течение следующего года.

«Тыгдылон» - настил из бревен, символизирующий мост через шаманскую реку. По сценарию праздника, чтобы попасть в «дюкан» (шаманский чум), то есть на остров, надо было сначала пересечь реку, в которой таились духи болезни и смерти «вала». Поэтому во всех без исключения случаях проходить в чум можно было лишь по тыгдылону и тувур.

«Туктывун» - сооружение, напоминающее стол на ножках, высота которых была около полутора-двух метров. С обеих сторон делались лестницы. Эта конструкция символизировала собой гору, на которую поднимались эвенки, идя в «страну дня», а также одновременно вершину предыдущего года и вступление в новый годовой цикл, то есть начало новой и конец старой жизни. По туктывуну проходили только один раз - в самом конце праздника «иконипко» (икэнипкэ)» (И.Е.Максимова, Тунгусский ойкос: по материалам сымско-кетской группы эвенков, диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук, Томск, 1994).

В работах, посвященных изучению устройства шаманских чумов эвенков, кочевавших в бассейнах рек Нижняя и Подкаменная Тунгуска, И.М.Суслов, в частности, сообщает: «Шаманство происходит на воде, а не на земле, так как из земли во внутрь чума всегда могут проникнуть злые духи или даже сам харги (верховное злое божество) и помешать шаману. Перед началом камлания шаман заклинает окружающую природу и просит водяного царя Мууны залить место шаманства водою. Таким образом все предметы мольбища следует рассматривать стоящими на воде и в воде» (М.С.Баташев, Материалы Красноярского музея по культовым сооружениям эвенков, альманах «Енисейская провинция» № 2, 2006). «Две большие деревянные щуки с квадратными отверстиями посредине являются, пожалуй, самой главной охраной шаманского чума. Когда проникает в чум последний из присутствующих, щуки скрывают под водою всех туда прошедших, охраняя между прочим и принятые в себя нити душ Маин от возможного похищения (обрыва) их злыми духами» (И.М.Суслов, Шаманизм как тормоз социалистического развития, Антирелигиозник, 1932, № 17-18).

О присущей воде способности ограничивать активность злого духа харги и его помощников свидетельствуют также правила детской игры эвенков в «харги и озеро»: «Играющие очерчивают два круга один напротив другого - два озера. Затем, выбирают дьявола (харги). Последнего один из играющих отводит на средину между озер, валит на землю, кричит: дом! дом! дом! и убегает на озеро. После этого играющие перебегают с одного озера на другое. Дьявол бегает за ними и ловит. Пойманного дьявол валит на землю, делает вид, что высасывает из головы жертвы мозг и, положив руку на голову своей жертвы, говорит: «ymgyl» (высосал). Пойманный закрывает глаза и притворяется мертвым. После этого мертвый становится товарищем дьявола и помогает ему ловить остальных. Игра продолжается до тех пор, пока харги и его слуги не поймают последнего из игроков» (К.М.Рычков, Енисейские тунгусы, Землеведение, 1922, кн. 1-4).

Как в шаманстве, так и в детской игре харги предпочитал действовать на суше, а вода служила убежищем от злых духов. В эвенкийском фольклоре вода могла становиться непреодолимым рубежом для существ нижнего мира, охотившихся за людьми. Спасавшимся от погони эвенкам удавалось переправляться через реку, а чудовищ космическая река перерабатывала в полезную для людей продукцию:

Два парня охотились в тайге и встретили Чулугды. Тот начал гоняться за ними — хотел поймать их и съесть. Вот парни прибежали к реке. Хатала перебросил свой хвост на этот берег. Парни по хвосту перебежали через реку. Чулугды пошел по хвосту. Когда он был на середине, кончик хвоста увидел Дятел и начал его долбить. Хатала от боли дернул хвост, и Чулугды упал в воду. Тонет Чулугды и кричит: - Умираю! Пусть моя кровь будет красной каменной краской «дэвэксэ», а мой помет будет черной каменной краской «ендэги» (Человек сильнее всех. Сборник эвенкийских народных сказок, преданий, загадок, примет, наставлений. Записал на эвенкийском языке Николай Оёгир, пересказал на русском языке Виктор Ермаков. Красноярск, 1986).

Две сестры нашли люльку с ребенком, принесли домой. Увидев, что, оставшись один, младенец превращается в Манги, сестры убегают; Манги гонится за ними. Старуха Ачэкай протянула для них через реку ноги как мост; когда Манги дошел до середины реки, Ачэкай убрала ноги. Манги упал в воду, стал тонуть и кричит: - Из моих рук сделайте поварешки, из моей головы ведро, из крови краску, из позвоночника челнок. И утонул (Эвенкийские сказки. Собраны и обработаны М.Пинегиной, Г.Коненковым и другими, Чита, 1952).

Медведь начал переходить реку, чтобы съесть девушку. Побрел медведь, опускаясь в воду - по пятки, по бедра, по живот, по подмышки, по плечи, по горло, по макушку головы, пока не исчез совсем. Тогда он заговорил: - Пятки пусть сделаются брусками; голени пусть будут точилами; спина пусть будет мялкой; череп пусть будет камнем для растирания красок; лопатки пусть будут камнем для красок; кровь пусть будет красной краской, кал пусть будет черной краской (Г.М.Василевич, Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору, Л., 1936).

Похожие представления отражает изображение Мамонта и Змея, создающих реку Подкаменную Тунгуску и ее притоки, чтобы избавить мир от Чулугды. Эвенк Василий Шеремикталь сделал рисунок по просьбе этнографа Аркадия Анисимова, рассказав, что когда появилась на средней земле женщина Чулугды и принялась истреблять все сущее на земле, мамонт Сэли и змей Дябдар вступили в единоборство с Чулугды. Та погналась за ними. Сэли и Дябдар уходя стали создавать препятствия на пути Чулугды: Сэли рыл бивнями землю и бросал в Чулугды целые горы; Дябдар, уходя вслед за мамонтом, бороздил своим телом дорогу для рек и ручьев. От этого произошли на земле горы и реки. Преследуя друг друга, мифические существа уходили все дальше в нижний мир, пока не достигли края нижней земли. Туда, в пропасть, столкнули Сэли и Дябдар чудовище Чулугды. Но и сами выбраться обратно на среднюю землю уже не смогли.

Следует отметить, однако, что защитными свойствами обладала не всякая вода, а, например, вода, охраняемая духами-помощниками шамана или очищенная «железом» из священной кузнецы, где сымские эвенки изготавливали металлические предметы культа.

(с) Юрий Клиценко

0


Вы здесь » ЗЕРКАЛО » Чайный домик » О ВРЕМЕННОЙ ИНВЕРСИИ В ШАМАНСКОМ ЧУМЕ ЭВЕНКОВ